淮鹽荔枝米俐

本科畢業論文

題  目：墨家的理論是先秦諸子之中最貼近耶穌基督的教導嗎？Do you agree that Mozi’s theories are similar to Jesus’ teachings among Pre-Qin philosophers?

姓    名：米俐

學    院：中國語言文學系

學    系：

專    業：中國語言文學

年    級：

學    號：HK026002

指導教師（校內）：   常大群      職稱：

指導教師（校外）：     無        職稱：

2010年10月10日星期日

關鍵字：Keywords: Mozi, Micius, Confucianism, Pre-Qin, Daoism, the Spring and Autumn and Warring States periods, impartial caring" or "universal love" (兼愛, jiān ài).

本論文提要：
1. 是一個極為黑暗殘酷的時代，也是一個光輝燦爛的時代。黑暗殘酷指的是，周室衰微，列國之間，強淩弱，眾淩寡，戰禍連年，生命朝不保夕。可是墨子是一位熱心救世的人道主義者，生平最敬佩夏禹，以夏禹勤勞刻苦、服務人群的精神，為自己立身處事效法的典範。墨子創立了「兼愛非攻」的理論，所謂的兼愛是指沒有等級差別的愛，也就是愛人如己的博愛精神。墨子認為天下之所以動盪不安，最主要的原因，是導源於人類的自私自利，彼此不能愛護對方。如果有一天，人人都能做到，以愛自己的心態來愛別人，愛護別人的親友就像自己的親友一樣，愛護別的國家就像自己的國家一樣，自私自利的心態完全泯除，則世界不再有戰爭，人間才有真正的太平。

非攻是指戰事是不義的行為，也是人類的悲劇，因為每發生一次戰爭，就不知要毀壞多少財產，犧牲多少性命，造成多少家庭的破碎；因此，墨子極力主張停止戰爭。耶穌基督對人的愛是不分等級的，例如創世紀已清楚告訴我們，！《費肋孟書》（《腓利伯書》）是一本短短才25節的書信。今天真的要好好默想一下。費肋孟是哥羅森城的富翁，因為保祿關係費肋孟信了基督，他家中的一名奴隸，叫敖乃息摩的，可能是因為偷了東西，所以畏罪逃亡，逃到了羅馬，找到保祿。

但熱心傳教的保祿也使敖乃息摩這一位奴隸領洗入教，決意叫他回到他的主人費肋孟那裡，所以寫了這封《費肋孟書》（《腓利伯書》）來保薦他的，求費肋孟不但不要處罰他，而且還應以「弟兄」之情誼接待他。這一封短短的書信，居然被納入聖經的正典裡，因為都是聖神默感而寫的聖言，包含了真理。其中一句：「不再當一個奴隸，而是超過奴隸，而作親愛的弟兄」這麼美的一句話，不知道有沒有打動你們的心；最少，打動了我。

2. 墨子主張唯賢是用，沒有因為他是貴族或某某親信。所以單憑此點便足以證明墨家的愛的思想是遠遠超越儒家。耶穌的宗徒有漁夫、路加是保祿的門徒，他是一位醫生。耶穌選擇到稅吏匝（撤該）凱那處居住他改過後，也成為了耶穌基督的門徒。由此觀之，耶穌基督選人沒有因為他是什麼皇親國戚，而是選了我們罪人。

3. 墨子反對儒家久喪厚葬的做法，認為與其浪費龐大的資源在死人的身上，倒不如用來濟助貧窮的活人。耶穌基督一生不是很節儉的嗎？

4. 綜觀先秦其它諸子的提倡，墨子是最接近基督教的教導，以老莊和法家的思想跟 基督教相差較遠。

 

目錄
第一章 墨家與基督教思想概述 1
第一節 墨家思想概述 1
第二節 基督教思想概述 2
第二章 墨家思想與基督教思想的比較 6
第一節 兼愛與博愛 6
第二節 墨家和基督教的經濟觀比較： 10
第三節 墨家和基督教的為人哲學比較 13
第四節 墨家和基督教天志思想比較 20
第三章 其它先秦學說與墨家相比誰更接近基督教的教誨呢？ 27
第一節 先秦學說與基督宗教的比較 27
參考書目： 44
鳴謝： 45
 
第一章 墨家與基督教思想概述
第一節 墨家思想概述
一、墨家兼愛的哲學：
兼愛與利愛
兼愛是墨子學說的基本觀點。所謂“兼愛”，就是互相愛護的意思。墨子要求人人視別人猶如自己，像幫助自己一樣幫助他人。因為墨子認為天下的大害，在於人們相互爭奪，天下的禍害都因為不相愛而產生。由於人們都想在他人身上取得利益，就會做出一些爭奪、攻篡的事情，社會便會伴隨著戰亂，以至於民不聊生。因此，墨子提出“兼愛”的思想：他認為，兼愛不僅是付出，兼愛不僅利他，同時也利己。仁人必須要有阻止他人互相憎惡的覺悟，因而兼愛學說的主張可以概括為這幾點：人們應相親相愛，以達到君惠、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟敬，不相損害，不相爭奪，不相攻伐的崇高境界。舉個例子，譬如我們愛自己，並不是因為自己有用或者自己長得美才愛自己，是因為那是自己所以愛自己，是沒有任何條件的愛。
墨子在其主張中提到兼相愛時，基本都會提到交相利。兼愛是無條件的付出愛，而如若愛是有條件的愛，是出於心計只求利益的愛，那叫做利愛。那麼，應該如何實現兼愛呢？首先要說明的一點是，墨子的思想主張的是實利主義。我們知道，愛是內心一種無形的東西，要將無形的東西表現出來，最好的方式就是“利”。墨子的學說不僅要求要將愛永存於內心，同時，更應該通過“利他”
來把內心的愛表達出來。

在“利”的問題上，有人提出了“愛無親疏遠近難行”的疑問，認為兼愛是有親疏之別的。對於這個觀點，墨子有自己的解釋。他認為，人的能力是有限的，因而“利”的範圍也是有限的；而“愛”則是兼愛，是廣泛的心量，是能夠普及於人類的一種強大而廣泛的情感。在具體實施“利”的過程中，當然是著眼於自身的利益，關係疏遠的人後得“利”。但是，這並不是說兼愛有親疏的分別。兼愛是“泛愛眾”，兼愛的愛是沒有分別的，只是在實現兼愛的過程中，因受能力的限制，有了親疏得“利”的先後之分。認真推敲，這個愛其實都是一致的。墨子還舉了一個例子來說明。說有一個人有兩個兒子，他們都侍奉雙親，一個遇上豐收，因而奉養較多； 一個碰到荒年，收穫少，因而奉養較薄。墨子的這個比喻說明兩人的孝心均等，只是物質的提供（施予雙親的利益不同）而已，這其中的愛是一樣的。

正因為存在親疏得利的差異，墨子從這一點出發，又提出了“施由親始”繼而推利至天下的主張。兼愛並非叫人泯滅倫常的理念，而是呼喚世人懷著推己及人的精神去愛。通過以上論述，我們知道，兼愛是一個理想的社會成員之間互相關心、互相愛護和説明的狀態。然而，墨子在宣揚其學說的時候發現了一個問題：雖然兼相愛做起來對大家都有利，但就是推廣不起來。墨子列舉了夏禹治水、商湯伐夏、周文王仁民愛物的事蹟來告誡世人應該要像這些先人一樣，為了天下的利益，向上蒼祈求免除天下的禍患，並盡自己所能，使得每個人都得到照顧。這些都不是容易做到的事，因此就對領導者提出了更高的要求，需要領導人做出一個好榜樣，進而使人民效法，推進社會成員之間的“兼愛”。

與此同時，墨子還從國家的角度，論述了兼愛的重要作用。他認為，兼愛是穩定國家的法寶，而百姓最需要的，也正是國家的安定。從“利”的角度而言，在兼愛天下、大利天下之後，自然就能達到利己的效果了。墨子的眼光是長遠而充滿智慧的，因為人們生活在同一個世界上，幸福只有建立在以安定為基礎的大原則之下，才能長久，才能有保障；否則，縱然暫時形勢有利於己，但也不過是目光短淺，無法惠及長遠。
l 所以，墨子的“兼愛”思想可以用《小取》篇的一段話來概括﹕愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因為不愛人矣。這段話很恰當地闡明了墨子兼愛思想的精髓。

第二節 基督教思想概述
基督教是一個相信耶穌基督為救主的一神論宗教。基督教、佛教、伊斯蘭教是世界三大宗教，估計現在全球共有15億至21億的人信仰基督教，占世界總人口25%-30%。最早期的基督教只有一個教會，但在基督教的歷史進程中卻分化為許多派別，主要有天主教（中文也可譯為公教、羅馬公教）、東正教、新教（中文又常稱為基督教）三大派別，以及其它一些影響較小的派別。中文的「基督教」一詞有時被用於專指基督新教，這似乎是中文的特有現象。

基督教基本經典是基督教聖經，由《舊約聖經》和《新約聖經》兩大部分構成，有四十余位執筆作者，前後寫作時間跨越約1600年。
舊約聖經是在耶穌的時代以前所寫成的猶太教的《希伯來聖經》，記載了從耶和華創造天地到西元前5世紀為止以猶太民族為核心的歷史，其中最重要的內容是神給猶太民族的律法，另外還有詩歌、預言等內容，原文以希伯來語寫成。基督教形成以後，基督教的舊約聖經和猶太教的聖經開始有些微獨立的演化，基督教自身在演化中不同教派又產生一些差異，但大部分還是相同的。比如現在有6卷被天主教和東正教承認的舊約經書未被列入猶太教和基督新教承認的聖經，被基督新教稱為次經，不同教派間另外還有一些較小的差別，包括分卷、排列。天主教舊約聖經46卷，東正教48卷，基督新教39卷。

新約聖經是耶穌離世以後由耶穌的門徒寫成，內容有福音書（記載耶穌言行生平）、使徒行傳、使徒書信、啟示錄等幾部分共27卷書，最早的新約，原文以希臘語在第一世紀寫成，從西元2世紀開始被編排成典，於西元4世紀正式定型，得到基督教不同教派的共同承認。

一. 共同教義
基督是“基利斯督”的簡稱，意思是上帝差遣來的受膏者，為基督宗教對耶穌的專稱。基督宗教是信奉耶穌基督為救主的各教派的統稱。該教與佛教、伊斯蘭教並稱世界三大宗教。於西元1世紀由巴勒斯坦拿撒勒人耶穌創立。他是上帝的獨生子，為聖靈感孕童貞女瑪麗婭而降生；他曾行過很多神跡，讓瞎子複明，跛子行走，死人復活，但是因為猶太公會不滿耶穌基督自稱為上帝的獨生子、唯一的救贖主，把他交給羅馬統治者釘死在十字架上；死後第三天復活，顯現于諸位門徒，復活第40天后升天；還會於世界末日再度降臨人間，拯救人類，審判世界。被12使徒中的猶大叛賣並受難，受難日為星期五，最後的晚餐連耶穌有13人，所以在西方，13是人們忌諱的數字，並且與星期五一起視為凶日。

　　儘管有三大教派，但是基本教義都是相同的。即上帝創世說，原罪救贖說，天堂地獄說。《聖經》，由《舊約全書》和《新約全書》兩部分組成，是基督教的經典。十字架是基督教的標誌。他們信奉的“上帝”或“天主”本體上是獨一的，但是包括聖父、聖子、聖靈（聖神）三個位格。
　　上帝　神(Deus)：基督教信仰聖父、聖子、聖靈三而一的上帝。上帝是三位一體——聖父是萬有之源造物之主，聖子是太初之道而降世為人的基督耶穌，聖靈受聖父之差遣運行于萬有之中、更受聖父及聖子之差遣而運行於教會之中。但這三者仍是同一位上帝，而非三個上帝——三位格、一本體，簡稱三位一體。

　　創造(Genesis)：基督教認為上帝創造了宇宙（時間和空間）萬物，包括人類的始祖。
　　罪(Peccatum)：亞當與夏娃在伊甸園中違逆上帝出於愛的命令，偷吃禁果，想要脫離造物主而獲得自己的智慧，從此與上帝的生命源頭隔絕，致使罪惡與魔鬼纒身，而病痛與死亡則為必然的結局。後世人皆為兩人後裔，生而難免犯同樣的罪，走上滅亡之路。
　　救贖(法語：Expiation、英語：Atonement)：人生的希望在於信奉耶穌基督為主，因他在十字架上的贖罪，並他在三日後從死裡復活，使悔改相信他的人一切的罪皆得赦免，並得到能勝過魔鬼與死亡的永遠生命。

　　靈魂與永生(法語immortalité、英語immortality)：人有靈魂，依生前行為，死後受審判，生前信仰基督者，得靠基督進入永生。怙惡不悛者，將受公義的刑罰與滅亡。世界終有毀滅的末日，但在上帝所造的新天新地中，卻是永生常存。

二. 不同教派的教義
天主教：天主教的信仰生活的核心是七項聖事，即聖洗聖事、堅振聖事、修和聖事、聖體聖事（彌撒）、婚配聖事、聖秩聖事、病人傅油聖事。在這其中，彌撒是最重要的。日常生活中，誦經也是天主教信徒經常進行的活動，這些經文大都是一些經過編排好的重要經文的連禱，例如天主經﹐宗徒信經和《玫瑰經》。

　　東正教：東正教派的神學和對於經卷的解釋都是遵循基督教興起初期所傳下來的典範。他們所有的努力都是為了要繼續和延續基督傳給他最初使徒，以及使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。從某種意義上說，東正教是最保守的基督教派。

　　新教：新教具有與天主教和東正教不同的教義，比如：信義宗（路德宗）強調“因信稱義”，即得以稱義是不需要任何善行，只在乎信；人人皆可為祭司，因為彼得前書2:9“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”；只有聖經為最高的權威，並只承認洗禮和聖餐禮兩者為聖禮，這與天主教和東正教注重聖事（即聖禮）的傳統截然不同。
　　基督教教義中關於上帝的概念可以歸納為以下幾點：
　　１、上帝是有位格的獨一真神；
　　２、上帝是天地萬有的創造者；
　　３、上帝是歷史的主宰；
　　４、上帝要拯救他的百姓，赦免他們的罪孽，令他們作他的兒女；
　　５、上帝將於世界末日審判世人。
關於魔鬼，基督教教義認為，魔鬼撒旦本來是上帝所造，他是上帝的對手和敵手，對抗上帝的救世計畫。 
 
第二章 墨家思想與基督教思想的比較
本人認為無論文化背景、哲學思想、舉止言論等各方面，墨翟及其理論極為接近耶穌的宣講。墨翟出身平民，很可能是個手工業者。他是先秦時代思想家中罕見的技術人才。他精於製造各種機械，發揮它們的和平用途。
此外，墨子看不起那些光說不練和厭惡那些言不顧行、行不顧言的偽君子，故此他提出言行合一。墨子的學說大抵有以下數點合乎耶穌基督的提倡：
第一節 兼愛與博愛

一、墨家兼愛的哲學：
兼愛是墨子思想的中心，所謂“兼愛”，就是相親相愛。墨子認為人們的你爭我奪，皆由於不懂得相親相愛。所以墨子要求愛人如己和守望相助：停止互相憎惡，以達到消弭戰爭的崇高境界。
墨子的兼愛與基督的博愛本質上是相同的。兼愛是無條件的，若有條件的愛叫做利愛，利愛便不合乎墨子思想的基本原則。
墨子的著作中，凡是提到「兼相愛」，便一定提及「交相利」，因為愛是形而上的東西，所以主張實利主義的墨子特別著重愛的外在表達，就是惠以實利，雖然人的理智往往會判別親疏，但墨子卻主張不論人倫的親疏都給予的愛一樣的。

墨子有感於推行實踐兼相愛的困難，因�
��列舉夏禹、商湯、周文王的行誼來作臣民的榜樣。
「兼愛」思想以「天」做依據，「天」是最高的榜樣，是道德與政治上的根源，上天愛人，也對人作出審判和賞罰。因此世人必須兼相愛、交相利。
人類完全的互愛是一個非常高尚的情操，由亙古到現在，也是難以達到的。但是，墨子提出了〝無窮不害兼〞的理論，他打了個比喻：即使小孩子迷了路，母親雖然找不到他，可是心裡仍然愛他。我們只需要擁有博愛的心，便可從容面對世界了。

此外，墨子也反駁一些人指愛沒有「親疏難行」的話，他認為那是因為他們把「愛」與「利」混為一談。墨子認為「愛」是廣泛的情操，「利」是實施的功德，故此愛即使在人間普及，但當施以利益給別人時，當然著眼於自己的利益。可是這與我愛有分先後是有所不同的。墨子打個比喻：某人的兩名兒子，都侍奉雙親，一個遇上豐收，從而奉養較厚； 一個剛巧遇上失收，而奉養較薄。墨子此比喻說明兩人的孝心是一樣的。墨子提出〝施由親始〞，推廣至整個世界。兼愛不是叫世人泯滅倫常，而是呼籲人們懷著推己及人的精神去愛。 墨子的「兼愛」觀可以用《小取》篇的其中一段文字來概括﹕愛人要直至普遍地愛了所有的人，然後才可以稱為愛人。不愛人，無須等到普遍不愛所有的人；不普遍愛是由於不愛人。乘馬無須等到乘了所有的馬才算得上是乘馬；只要有馬可乘，就可以稱為乘馬了。 

此外，非攻（反對攻伐之意）是墨學中最重要的主張，也是實踐「兼愛」的任務之一，故非攻是兼愛理論上的依據。戰國初期，戰爭頻仍，下層人民深受其害。兼愛的目的在於消除偏私；非攻則在消弭國際間的戰鬥。不兼愛是天下一切罪惡的根源，若國家不肯非攻的話，只是明小物（道理）而不明大物罷了。戰爭無論在精神、生命和物質上都是損耗﹕〝百姓饑寒凍餒而死，不可勝數；竹箭、羽旄、矛、戈、劍、乘車等，毀壞者不可勝數；居處之不安，食飯之不時，饑飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數；喪師多不可勝計。〞然而，他卻不然全面反戰，只反對不義戰。墨子向來以功利主義來救世，所以著重實利與實用。少性命，造成多少家庭的破碎；因此，墨子極力主張停止戰爭。

當時最有名的工程師公輸般，替楚國製作一種攻城的雲梯，準備侵略宋國。墨子為了阻止這場戰爭，特地由魯國走了十天十夜的路程，趕到楚國的首都，規勸楚王放棄侵略的計畫，並且當場與公輸般作攻守的演習。墨子解下衣帶，圍成四方形，當作城牆，進行防守。公輸般發動九次的攻擊，都被墨子輕而易舉地化解。公輸般已經技窮，墨子卻還是從容不迫。最後，公輸般悻悻地說：「我知道怎樣對付你，但是暫時不說出來。」

墨子也說：「我也知道你要怎樣對付我，暫時我也不講出來。」坐在一旁的楚王感到十分疑惑，便問墨子究意是怎麼一回事？墨子才說：「公輸般的意思，是要把我殺掉；如此，你們就可以輕易地滅掉宋國。其實，我來楚國之前，已經派遣禽滑厘率領三百名弟子，拿著防禦工具，到宋國去等候你們了。現在縱使把我殺掉，又有什麼用呢？」楚王聽完之後，只好無可奈何地說：「好吧！我不攻打宋國了。」從這件事我們就可以知道，墨子為了排難解紛，消弭戰爭的發生，甚至冒著生命的危險也在所不惜。

二、基督教的博愛
有關基督教的博愛，在約翰的三封書信裏，非常明顯地指出：『神愛我們，並派遣他的獨生兒子，為我們的罪作了救贖，這就是愛了。』和『神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。』『愛神的，也當愛弟兄。』這把耶穌教導的博愛根本道理說得很透徹。一方面闡述神怎樣愛人，一方面指出人應該怎樣愛神。約翰又說：『我們相愛，不要只停留在只說而不做的層面』。這是根據耶穌自己的話：『我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝，我們作客旅，你們給我住宿，我赤身露體，你們給我穿著，我患病了，你們看顧我，我在牢獄裏，你們來看我。這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』給予實質的幫助，是愛的表現。

保祿在林前十三章解釋什麼是愛，更包括著自我道德的規範。在消極方面，他說：『愛是不嫉妒，不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不歡喜不義。」在積極方面，又說：『愛是恒久忍耐，又有恩慈，喜歡真理，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。』要做到真心真意的去愛人，也需要求自己具備良好的德行，所以說：『愛不可虛假，要恨惡愛善。』能真心愛人，便等於愛神。

 第二節 墨家和基督教的經濟觀比較：
一、墨家的經濟觀
節儉則昌，淫佚則亡是墨家經濟觀的主要觀點。
墨子在《辭過》和《節葬下》中提倡節用，著重實際，反對厚葬久喪。
墨子是說而今王公大人埋葬，與聖王之道大不同。他們一定要用外槨和內棺，並用飾有繡紋的皮帶捆綁通道，各類珍惜玉器應有盡有，戈、劍、鼎、鼓、紋繡、陶器和衣物等達數萬之多，還有車馬和女樂等生命的陪葬。陵墓的維修還要把墓道捶實，壁上裝好，其雄壯比山陵更甚。如此勞民傷財之舉，多得不可勝數。此種厚葬久葬的風氣沒有任何用處。墨子敢於從實際出發，公開反對厚葬這種是有道理的，因為這是浪費大量人力物力的惡習。

二、基督教的經濟觀
讓我們耶穌在聖經的事蹟：看看無知的財主(路12：16-21)： 福音書第12章的脈絡清楚說出人面對恐懼、憂慮、不安的時候一般會有的「自然」反應，讓讀者從一個新的角度發現：人不能掌握自己的命運，惟獨仰賴從上主而來足夠有餘的恩典。耶穌通過「無知財主」的比喻呼籲人心的回轉，我們很多時卻淡化它簡單但困難的教訓；例如，想像財主因為囤積居奇，所以才被上主懲罰奪去性命，但故事根本沒有暗示財主意圖不軌。財主一心一意計畫安逸地享受屬於自己的財富，乃人之常情，好像無可厚非，但他不明白財富並非完全是自己努力的成果，只不過是因為「田產豐盛」；財主因他的「無知」而錯過生命，未知死之將至。

以上的比喻是勸告世人莫貪圖世上的財富，否則生命一旦終結，一旦都化為烏有了。這比喻並不單獨針對富有的人、追求事業有成的中產人士，或者誓要出人頭地的草根階層，也一樣會將世上的安全感寄託於錢財。當然，為自己和家人將來的需要儲蓄是一種美德，我們也絕不反對量入為出的個人理財原則；但如果穩健的退休保障安排，變為忽略生命的藉口，我們便跟財主一樣「無知」！耶穌不厭其煩地教導門徒不要過份憂慮世上的物質。

耶穌聖誕給我們的揭示是神貧，是節儉。客棧裡沒有地方接待若瑟和他即將分娩的妻子，小耶穌降生在馬槽裡，但祂還是對裡瑪利亞微笑，在媽媽的懷抱裡，祂覺得並沒有離開了天堂。無微不至，忠心耿耿的若瑟比千萬御林軍給小耶穌帶來更大的安全感。溫情是人類最大的財富。「節儉」和「簡樸」的生活，就是「珍惜」和「善用」天主所賜的一切，不浪費：應用則用；應慳則慳；包括「環保」。

耶穌代表神，並把神的�
��送給每一個人。耶穌站在被壓迫的人的立場，向富貴階層宣戰：不是暴力的宣戰，而是誠心與毅力的宣戰。一次，耶穌勸喻一個富人把自己的錢財分給窮人，就等於把自己的財富暫存於天堂裏。那名富人很猶豫。耶穌便說，富人進天堂比駱駝穿過針眼還艱難。耶穌任命令十二個門徒，說：“你們見到他們，就等於見到了我。”耶穌死後，他的門徒說，耶穌的死代表神對每一個人的愛，和為了使人從罪惡的威脅釋放出來，便明白到基督得勝的道理。

第三節 墨家和基督教的為人哲學比較
一、墨家為人哲學
研究墨子除了要研究他的學說之外，還要瞭解他的行誼，才能認識他學說的真相。墨子的偉大，不啻在他的學說，還在於他的人格。墨子的基本精神在於救世，梁啟超說墨子是個〝小基督〞，而事實上墨子的確具有耶穌基督那種犧牲自己拯救世人的精神。

（一）、刻苦堅毅：墨子本人非常刻苦自勵，穿粗衣服，住破房屋，戒除各種休閒娛樂，餐飲劣等食物，一切生活力求簡樸。學生們也效法他的行為，積極為民除害，工作認真，不畏艱苦。他們認為只要是有利於天下的事，即使是赴湯蹈火，也都願意奉獻犧牲。墨子的偉大人格，感動了千千萬萬的人，墨子的學說，也成為當時的顯學，所以在當時很有影響。墨子一生勤勞刻苦，奔走救世的精神是令人敬佩的。

（二）、心胸廣闊，擇善固執：行義的工作是寂寞的，可是墨子為了結合更多的人，也為了社會做點有益的事，從不計較個人的得失。他的學生告子兼習儒學和墨學，但常在別人背後批評墨子。部分同學要求墨子開除他，墨子卻留住那位學生。

（三）、欣賞堅持原則的人：墨子有個子弟叫石高子，衛君因墨子的緣故已重用他，可是並無採納他的話，他便毅然離開衛國到齊國找墨子。墨子因為石高子〝背祿向義〞的作為很令人感到欣慰，可見墨子並非隨波逐流之輩，而是追求正義的君子。

（四）、言行合一：言行一致是墨子平日所反復叮嚀的，他不僅坐而言，更重視起而行。所以墨子是一位徹頭徹尾的實行主義者。他認為如果知而不行就等於算不上知道，並舉例指出正如石灰是白色的；煤炭是黑色的。盲人不能辨別黑白，當然實際上不能分別兩者的差異。墨子創立了〝三表法〞，作為立論的準則。兼愛、非攻、尚賢、 尚節、尚同、節用、節葬、非樂、 天志、明鬼十項均是在〝三表〞的理論下成立。事實上，墨子的確做到自己所立的義，當墨子知道越王用自吳奪取的土地吸引他到越國後，便不上當，堅拒〝好意〞。墨子認為高官厚爵人人求之不得，但他卻寧可選擇正義。由這故事可知道墨子言行合一、高風亮節﹗
二、基督教的為人哲學

（一）、聖經記載三一神的刻苦史實：
• 要禁食禱告
馬可福音 9:29耶穌說：非用禱告（有古卷在此有：禁食二字），這一類的鬼總不能出來（或作：不能趕他出來）。
馬太福音 17:21 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或作：不能趕他出來）。
例證：禁食的根據是因為贖罪日的要求，刻苦己心。
1.利16:29 每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，什麼工都不可做；這要作你們永遠的定例。
2.利16:31 這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心；這為永遠的定例。
3.利23:27 七月初十是贖罪日；你們要守為聖會，並要刻苦己心，也要將火祭獻給耶和華。
4.利23:32 你們要守這日為聖安息日，並要刻苦己心。從這月初九日晚上到次日晚上，要守為安息日。
5.民29:7 七月初十日，你們當有聖會；要刻苦己心，什麼工都不可做。
例證：耶穌進到曠野受魔鬼的試探，四十天禁食。(馬太4:1~2)

      我們面對世界的許多苦難，主耶穌要我們忍耐等候，我們可以透過禁食、刻苦心志來親近神，更重要的是在心志上常常分別自己是屬神的國度，不要愛這個世界，也不要與這世界為友。
此外，天主教會的教導：「四旬期」指逾越節（復活節）前的四十天準備期，在此時期內，基督徒特別祈禱、刻苦作補贖，尤其守齋，故此舊名稱又叫「封齋期」。
東方教會有同樣的發展過程，早從第四世紀就有四十天守齋的習慣，但由於此地區教友在主日及星期六均不守齋，因而四旬期必須延長到八周，才能有四十個守齋日。

第二世紀時，基督徒為準備逾越節已有實行兩天齋戒的習慣：第三世紀時，則有不少地區教會將此齋期延長為一周。第三世紀末或第四世紀初在埃及已出現四十天的齋戒期，但此四十天齋期的主要目的起初似乎只是為了紀念主受洗後在曠野裡的四十天齋戒。不過，很快此齋期就取得一種新形式，作為慶祝主死亡與復活奧跡的一種準備。從教會初期始，教會就有全年中於星期三、五守齋的習慣，在四旬期中又將齎戒日延伸到星期一、二及四，羅馬以後又將星期六也定為守齋日。

四旬期是逾越節（復活節）前的隆重準備期，每一位基督徒也應該為其自己的逾越節作準備，亦即為自己的復活—生活的革新作準備。望教友要藉入門聖事使自己出死人生，作新生的人：已領過洗的教友要借著追念自己的洗禮，更深一層的進入基督的奧跡，使自己更進一步地基督化；尤其由於我們的罪，每個人要藉守齋.祈禱.作補贖.行善工，淨化自己，以獲得逾越節的恩寵。總之，四旬期是為使基督徒生活革新而訂立的，此時期守齋的法律. 各種禮儀等都有助於我們生活的革新，應該瞭解其意義並熱心遵行，才能達到目的。

（二）、聖經記載當基督徒要心胸廣闊：
聖經要人原諒人77個7次，並且要愛人如己表現的是一種愛的寬容。就象上帝原諒我們的罪過將他的獨生愛子賜給我們，為我們降世定十字架為我們流血犧牲一樣。表現一種大愛。至於被利用這問題上帝給與了人的智慧，有判斷是非正直的能力。就象某些人找你借錢，你知道給他錢那時會害他的，借你錢只是為了揮霍。這樣你就可以不借，但你可以愛他，在他困難的時候給與愛心。
馬太福音十八章廿一節至卅五節為主軸經文，教導我們既然蒙了神的饒恕，就應當做一個饒恕別人的人。否則，將要付出慘重的代價。

我們往往只覺得別人得罪自己，而不知道自己得罪人，更不見自己得罪於神。耶穌設一個比喻說：王有多僕，其中有一個欠主人一千萬銀子，無力償還，主人就白白赦免他。世上沒有這樣的事。然而耶穌不是談論世界的事，而是屬靈的事。
這個僕人沒有能力還債，按律法當充公其家產，或把他關在牢獄。但他哀求寬容，待他將來還清債項為止。其實他哪裡有力，不過是拖延而已。
此僕並非求免，只求拖延時間。但他的主人發慈心而白白赦免他，此可算是極大的恩惠了！然而此僕不甚覺得主的厚恩。後來碰見一個欠他十兩銀同伴，他便迫還，那人求他寬容。但他不肯，眾同伴見他所作的事，就很憂愁，去把這事告訴了主人。主人斥責他說：「惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？主人大怒，就照他待同伴的方法待他。
耶穌這個比喻的意義�

��是教導我們赦免兄弟。他雖然怎樣虧欠自己，也不要怪責他。
（三）、基督教的精神就是叫我們對信仰堅持到底
羅馬書5:3-5說：「3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐， 4 忍耐生老練，老練生盼望； 5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將　神的愛澆灌在我們心裡。」
保羅和雅各布都說：患難或試煉可以帶來忍耐。而在過程中，我們可以喜樂。為什麼他們都這麼說呢？因為信心如果沒有經過試驗，就不知道真不真。也只有經過考驗的信心，才會真的把自己的生命都放進去。能夠知道自己的信仰，確實是真的，豈不是件開心的事嗎？彼得如果沒有經歷耶穌被捕，他永遠不知道自己面對生死的考驗時，那麼經不住考驗。而經歷了耶穌被賣、彼得雖然遠遠跟著，卻經不起考驗，三次不認主。於是彼得就知道自己到底有多堅強了。

彼得知道自己經不起考驗。但是他在雞叫三次的時候，被耶穌看了一眼，就出去痛哭。他的信心雖然經過考驗，卻沒有完全失敗。為什麼他沒有完全失敗？因為他他心中對耶穌還是有愛。因為他堅持到底，願意愛耶穌。任何人，無論有多少成功的經驗，最後能不能堅持到底，才知道他到底是不是真的成功。而任何人，無論有多少失敗的經驗，最後到底能不能堅持到底，不被打敗，讓信心最終表現出成功來，才知道他到底是不是真的失敗。
啟示錄由始至終所表達的，就是要信徒忍耐到底。當中的大量預言性內容，便是為了配合這個寫作目的──這點對於理解本書是十分重要的。

歷史完結之前，邪惡將迴圈不斷發生。那獸昔日來過（也許是指尼祿，他是第一位逼迫基督徒的羅馬皇帝），然後下到陰間（逼迫止息了數十年），不久又將出現〔可能是指多米田，他是尼祿的化身（Nero redivivus），十一7，十七8、11〕。這模式在一個更廣的層面也重複出現：撒但透過羅馬皇帝（龍）的活動將會被制止，但最終他會從陰間再出來，與歌革一同作最後反撲（二十1-3、7-10）。對教會的逼迫必須爆發、止息、再爆發──也許要經歷很多次──末期才來。然而神始終保守全體教會（十一1，十二1-6、13-15，二十9）。

最後的事件亦同樣發生兩次。在十九章17節至二十章6節，我們看見基督率領天上的眾軍殲滅獸和龍，使殉道者復活，並似乎給予他們與祂一同作王和審判的權柄。一千年之後，世界又出現第二次鬥爭、另一次的復活和審判的情景（二十7-15）。事實上，千年期之後的所有細節，幾乎都可以找出先例。甚至連以西結有關歌革的預言也被引用──不單是在千年期之後理所當然地出現（二十8-9），而且在之前也曾出現（十九17-18；參結三十九17-20）。約翰似乎認為末後的事會有兩個大體系，二者中間相隔一段很長的時期。他可能預期兩者會按字面應驗──這相當於某種形式的千禧年主義；又或是，他視基督所克服的獸和龍為當時羅馬朝廷的人物，這第一個體系，仿如先前異象中的戰爭喻象，是另一次把末世的景象大膽向後投射，展示成書後不久便發生的事件。
啟示錄說明，教會一定得勝的保證，是來自兩個事實：羔羊「已經得勝」（過去不定時態，五5；參三21），羔羊「必勝過」祂的仇敵（將來時態，十七14）。

人生一定會經歷許多考驗。每次考驗，都讓我們學到許多功課。所以基督徒不怕考驗。考驗來的時候，我們怎樣才能堅持到底呢？堅持下去，將有所得著。希伯來書作者說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」（來三14）這提供我們重要的指標。大部份的人多半有一個傾向，就是發現越是便宜的東西時，人們就越是搶著要。然而，有些東西越是便宜，就越有問題；例如有一陣子假米酒事件頻傳，甚至有喝假酒致死的案件。喝假酒固然可能帶來喪命的後果，然而，另有一件事更值得我們深思的是，假基督徒也會喪命的。信仰之路本來就不廉價，是要付代價追求的，在人生旅程中會起起伏伏。當基督徒處於軟弱、低潮時，其它的弟兄姊妹唯一能做的，就是義無反顧地扶持他。初入教會或剛受洗的弟兄姊妹，在不很清楚得救意義時，我們也要扶持他。

（四）、聖經記載三一神的言行一致史實：
耶穌對民眾和衪的門徒講論說：「經師和法利塞人坐在梅瑟的講座上，凡他們對你們所說的，你們要行要守；但不要照他們的行為去做，因為他們只說不做。」(天主教簡稱瑪，基督新教簡稱太23:1-3)
在(天主教簡稱瑪，基督新教簡稱太五:13-16節)耶穌提到基督的信徒，就像是世上的鹽與光，必須發揮鹽與光的功用。即是有這種本領，可以去影響身邊人的能力，和可以實踐好行為、見證的人。
過去的猶太人只是形式表面上的遵行律法與先知所吩咐的，並沒有真實從生活中實踐出來，但耶穌來乃是教導他們從心中真實的行出來，必須言行一致真實的把神的真理與命令活出來。也因著耶穌自己的身體力行，從他的身上我們可以看到神真理的表徵，因此我們可以瞭解律法的真義。

第四節 墨家和基督教天志思想比較
一、墨家的天志觀
墨子在〈天志〉篇中，喜愛以「天之所欲所惡」、「天意」之類的說法來判斷人類所表現行為的正確與否。墨子口中的「天」，似乎是個有意志、有思想的「人格神」。然而，墨子心目中的「天」，究竟是什麼？ 
墨子對「天」的含意，可簡化為下列六點：
（甲）天是有意志的人格神，天欲人相愛相利，不欲人相惡相賊；
（乙）天無時不在、無所不在、無所不能；
（丙）天至高、至貴、至智；
（丁）天是天下的主宰，政治的最高權源；
（戊）天是義之所出，是人類言行的標準；
（己）天是造物主，能賞善罰暴。
他並提出了「天德」與「天賊」的觀念，前者以義治人，是順天意而行的，如三代聖王堯、舜、禹、湯文武所為便是；後者是反天意而行的，如三代暴王桀、紂、幽、厲所為都是。順天意者得賞；反天意者得罰。
無論做什麼事，都不可以沒有法則；沒有法則而事情能做得成功的，那是從來不會有過的事。例如工匠畫方形用矩尺，畫圓形用圓規，畫直線用繩墨，量偏正用懸錘，這些都是法則。
二、基督教的天志觀
（一）、聖經尊基督為萬物的主宰，《墨子》舉揚「天志」。
聖經說：「因為衪願意所有的人都得救，並得以認識真理，因為天主只有一個 ，在天主與人之間的中保也只有一個，就是降生成人的基督耶穌。」（提前二4節）「無不公認，這虔敬的奧蹟是偉大的：就是衪出現於肉身，受證於聖神，發顯於天使，被傳於異民，見信於普世，被接於光榮。」（提前三）
又曰：「神啊，百川看見你便驚慌，深淵也在顫抖。從雲中倒出水來，天空發出響聲，你的箭也飛行四方。你的雷聲在旋風中，電光照亮世界，大地顫抖震動。」（詩七十七）

墨子也說：「明哲唯天，臨君下出。」「天為貴，天為智而已矣。」（《墨子．天志》）墨子說只有天是最偉大的，最賢明的。他的光明照耀天下，深察一切，天最高貴，最有大德大能，是全能的真神。
墨子又說：「今天皆處天下而事天，得罪於天，將無所避之者也。」又說：「天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩也。輪人操起規，可知天下圓與不圓，......匠人操起矩，可知天下方與不方。」（見前注）（《墨子》說的「天志」就是神的意志，他把「天志」比作規和矩那樣的法則，不可違抗，誰要違抗，必得到天的懲罰。墨子說：「天子有善，天能賞之，天子有過，天能罰之。」「今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天意矣。」（《墨子．天志下》）

（二）、聖經說「相愛」是神的命令，墨子言「兼愛」為天的意志。
聖經說：「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神受到的命令。」（約壹四）

墨子也說：「凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。」「諸侯不相愛，則必野戰，家主不相愛，則必相篡，人與人不相愛，則必相賊，君臣不相愛，則不惠忠，父子不相愛，則不孝慈，兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必勢弱，富不侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚。」（《墨子．兼愛》）
墨子又說：「天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意的，別相惡，交相賊，必得罰。」（《墨子．天志》）

墨子還說：「愛不外己，己在所愛之中。」、「愛無厚薄」、「愛上世與愛後世，以若今之世人也。」（《墨子．大取》）他是說愛別人實際也是愛自己，且愛不可分厚薄，應都一樣，即使是上世的人和後世的人，也應與愛現在的人完全一樣。
墨子基於愛人的思想，反對侵略戰爭。「非攻」是兼愛的伸延，兼愛是從積極方面立論，而非攻則從消極方面立論。他指出戰爭是虧人以自利，所以是不義的，更加是違反天志的行徑。墨子指出不但被侵略國的人民受苦，侵略國的人民也有所損失，得到利益的只有少數的君主和貴族而已。補充一點的是，商湯放桀、武王伐紂並不是「攻」，而是「誅」。
第五節  墨家與基督教尚賢思想比較

一、墨家的尚賢
尚賢是墨子十大政府主張之一，一般指統治者任用賢人能士為官當政。墨子認為用高貴而聰明的人去統治國家，國家便能治理得好，反之則國家便會混亂。既然尚賢是治國的基本綱領，那末尚賢的原則是：〝雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令〞，以德就列，以官服人，以勞殿賞，量功而分祿《尚賢‧上》；尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者，抑而廢之，貧而賤之，以為徒役〞，可使治國者使治國，可使長官者使長官，可使治邑者使治邑。《尚賢‧中》。這就說尚賢面向貴族和平民，不局限於統治階層，總之唯賢是舉。
二、基督教的尚賢

（一）、被天主召選及派遣
天主召叫亞巴郎、梅瑟或任何其它先知時，衪都給予他們各自的使命。天主派遣被召選的人去執行使命，並答應賜予他們所需的恩寵及支持。 天主召選及派遣人，衪亦會支持及維護被衪召叫的人。
依撒意亞先知（依撒意亞第二）常提醒以色列民他們的召叫和使命。
「雅各布伯啊！我所召叫的以色列啊！」 (依 48: 12)
「我，上主，因仁義召叫了你，我必提攜你，保護你，立你作人民的盟約，萬民的光明。」 (依42:6)
當天主召叫人時，衪會重申自己為衪的人民所行的大事來揭示自己：
「但是你，我的僕人以色列，我所揀選的雅各布伯，我的好友亞巴郎的苗裔，你是我由地極領來的，是我從遠方召來的，我曾向你說過：『你是我的僕人，我揀選了你，我決不放棄你。你不要害怕，因為我與你在一起；你不要驚惶，因為我是你的天主；我必堅固你，協助你，用我勝利的右手扶持你。』」(依 41: 8-10)

耶肋米亞先知以自傳的形式及感人的方法來講述自己的召叫和使命：
「上主對我說：『我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你；在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。』我回答說：『哎呀！我主上主！你看，我還太年輕，不會說話』。 上主對我說：『你別說：我太年輕，因為我派你到那裡去，你就應到那裡去；我命你說什麼，你就應說什麼。你不要害怕他們，因為有我與你同在，保護你－上主的斷語。』此後，上主伸出手來，觸摸我的口，對我說：『看，我將我的話放在你口中； 看，我今天委派你對萬民和列國，執行拔除、破壞、毀滅、推翻、建設和栽培的任務。』」(耶1: 4-9)

耶穌一個一個的召叫自己的門徒；衪在他們生活和工作的地方尋找他們：
伯多祿。（若一42），耶穌還同時給了西滿一個新的名字：磐石之意。成為耶穌的門徒後，伯多祿明認耶穌就是「默西亞，永生天主之子。」因為他比一般門徒的悟性較強，和堅定不移的信心。基督便對他說：「你是伯多祿，在這磐石上我要建立我的教會。」所以耶穌便立他為宗徒之長。
耶穌復活以後，他仍藉聖神繼續召叫衪的信眾。這是每一信徒經驗的憑證。聖保祿論及他的召叫及使命時說：
（二）、被召選的人將被派遣去「服務」
「各人應依照自己所領受的神恩，彼此服事，善做天主各種恩寵的管理員。誰若講道，就該按天主的話講；誰若服事，就該本著天主所賜的德能服事，好叫天主在一切事上，因耶穌基督而受到光榮：願光榮和權能歸於他，至於無窮之世。阿們。」 (伯前 4: 10-11)
保祿認為耶穌的聖神所給予信眾的自由是為使他們以愛德彼此服務。
「弟兄們，你們蒙召選，是為得到自由；但不要以這自由作為放縱肉欲的藉口，惟要以愛德彼此服事。因為全部法律總括在這句話內：『愛你的近人如你自己』。」(迦 5: 13-14)
復活的主把福傳的職務分施予衪的教會。福傳是信徒的共同使命，亦是所有信徒團結合一彼此支持的基礎。

「我一想起你們，就感謝我的天主；我每次祈禱，總懷著喜悅為你們眾位祈禱，因為你們從最初的一天直到現在，就協助了宣傳福音的工作；我深信，在你們內開始這美好工作的 那位，必予以完成，直到耶穌基督的日子。我這樣想念你們眾人，是理當的，因為我在心內常懷念你們，不論我帶鎖鏈，或辯護或確證福音時，你們常參與了我受的恩寵...因為，為了基督的緣故， 賜給你們的恩賜，不但是為相信，而且也是為為衪受苦」(斐1: 3-8,29)
其實，並沒有猶太人與希臘人的區別， 因為眾人都有同一的主，祂對一切呼號祂的人都是富有慈惠的。的確，『凡呼號上主名號的人，必然獲救。 』‘罪的工價乃是死’。這死亡的意義，不僅是肉體的死，歸入塵土，而且又是屬靈的死，和上帝的生命，脫離了關係；這不僅是一次，而且還有第二次更嚴重的死！
第三章 其它先秦學說與墨家相比誰更接近基督教的教誨呢？
三、其它先秦學說與基督宗教的比較

(一)、因材施教
儒家尤其是孔子的教學方法的`特色就是因材施教。這個強調的是因應每個人的資質上的差異，而實施不同的教學方法。
真正的教育高手，常能不拘一格、靈活變通、反應敏捷，擅於在日常閒談間隨機施教。以下這則在《論語‧述而》篇的對話，就是一個很值得參考的例子：
有一天，孔子對他的其中一位愛徒顏淵說：「若受到任用便出來施展自己的才能，不被任用便隱忍自守；能夠做到這樣的，恐怕只有我和你吧！」（用之則行，舍之則藏；唯我與爾有是夫！）
當時以直率勇武見稱的子路聽到孔子讚賞顏淵，就忍不住搶著說：「如果老師要率領三軍出征，你會帶誰一起去呢？」（子行三軍，則誰與？）子路乃孔子眾多弟子當中，最為勇武善戰的一個，所以故意這樣問孔子，希望博得老師的讚賞。
豈料孔子不但沒有稱讚他，反而一記悶棍打下來：「那些只懂逞匹夫之勇，空手和老虎搏鬥，徒步渡河，至死而不知悔悟的人，我不會跟他共事的！必須以戒慎謹懼的心去處理事情，先
制訂好策略步驟，謀定而後動的人方可。」（暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也！必也臨事而懼，好謀而成者也。）

不要因為孔子這樣不留情面地批評子路，便以為孔子對子路有惡感。其實孔子對這個本性正直善良、見義勇為的弟子是很喜歡的。只因他過於躁進，有勇無謀，縱使明知他問這個問題的用意，也不順著他的意思去讚賞他，反而趁勢教訓他。指出他的弱點，挫挫他的銳氣，這正是孔子「因材施教」的示範。
談到這樣的「因材施教」例子，不可不提在《論語‧先進》篇這一段著名的師生對話，當中的一個主角也是子路：

子路問孔子：「聽到一件合宜的事，便應義不容辭的去做嗎？」（聞斯行諸？）孔子答：「有父兄在上，怎麼可以聽到便去做呢？」（有父兄在，如之何其聞斯行之？）
冉有亦問孔子同樣的問題，孔子卻說：「聽到便去做吧！」（聞斯行之。）公西華聽到孔子對同樣的問題，卻有不同的答案，便奇怪的問孔子：「子路問老師是否聽到一件合宜的事便該立即去做，老師說有父兄在上，不能說做便做。但冉求問同一個問題，老師卻說聽到便去做吧。我感到很疑惑，想請教老師其中的道理。」（由也問『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。）孔子答：「冉求的性格過於拘謹穩重，流於保守退縮，所以鼓勵他放膽去幹；而子路則過於急進好勇，所以要抑遏他一下。」（求也退，故進之；由也兼人，故退之。）
同一個問題，孔子因應學生不同的稟性而給予不同的答案；在加以教導的同時，亦照顧到他們心性的發展，足見其教學的靈活多變，及對弟子們的性格有多深入的瞭解。只要將這兩段對話互相比照一下，自然明白為何孔子要給子路當頭一記悶棍，這正是「愛之深，責之切」的表現！

孔子的這種教學方法，對教育界和為人父母者都有很大的啟發作用。今天的學校就好像一座座的加工廠，務求製造出一個個有如倒模般的標準學生出來，完全漠視了他們的個性及天賦的發展。多少有天份的學子被糟蹋了？多少的「失敗者」被製造出來的同時又被犠牲了？為人父母者，亦應幫助子女發掘出他們自己的濳能與長處。在教導子女的同時，也要因應他們性情的不同而作出相對的調整。缺乏了的給他加強，過份了的給他導正；弱點幫他克服，優點助他擴充，這樣才能教導出一個身心都得到健康發展的楝梁之材，我們的社會才能更有希望！
在耶穌短短的三年宣講生活中，把福音傳給了無數的人，包括本鄉的和異鄉的人。耶穌的家鄉是在以色列北方加里肋亞湖畔的納匝肋，祂的門徒多是漁民。在同鄉的眼中，祂只是個沒有地位的窮木匠。然而當他宣講的時候，卻有一種權威性的特殊魅惑，吸引了無數的群眾。有人讚賞他，有人擁戴他，但也有人妒恨他，要想置他於死地。

耶穌講道時，總是按著各聽眾的需要，用活生生的事物來教導或用比喻令他們容易明白。以下列例子，明顯看出耶穌宣講的方法是多樣化的：
Ø 尼苛德摩 (若 3：15)---面對一個對信仰一知半解、但心裡對耶穌懷著景仰之情來見他的有識之士，耶穌有感於熱切尋求真理，便向他啟示天國的道理。告訴他天國不是單憑人的智慧所能領悟的，人一定要透過聖神的光照，才得到天國。為了使尼苛德摩易於明白，耶穌用風來比喻聖神的臨在，這比喻使尼苛德摩丈八金剛摸不著頭腦，因為憑人的智慧是無法理解聖神的。我們在此見到耶穌的諄諄善導的施教方法。

Ø 撒瑪黎亞婦人 (若 4：1-26)---面對一個外邦的婦女，耶穌借詞問她要水喝而開始「輔導」她。在此例子中，耶穌採用用了心理學。耶穌時代的猶太人和撒瑪黎亞人，無論在宗教上或生活上都互不來往。現在，耶穌一反傳統，向一個撒瑪黎亞人取水喝，引起這婦人的好奇心，耶穌便乘機教導她永生活水的道理。在他眼裏，所有人都是平等的。
Ø 犯奸罪婦 (若 8：1-11)---經師和法利塞人帶了一個犯姦淫的婦人到耶穌跟前。按法律，她該當被即時處死。現在，他們把她帶到耶穌跟前；要他定斷。面對一個罪婦和一群蓄意陷害自己的人，耶穌巧妙地救了這個罪婦，而且使那群偽君子一個個地羞慚離開。當耶穌看到那婦人已有悔改之心後，便輕輕的對她說：「去罷！從今以後不要再犯罪了。」從這段記載中，我們見到耶穌對罪人的憐憫。他一生痛恨罪惡，但卻從不放棄拯教罪人的機會。

Ø 納稅問題 (瑪 22：15-22)---反對耶穌的人想在言語上找把柄來控訴祂，他們的惡意被祂洞悉了，還巧妙地避開陷阱。以「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，來說明人屬於世俗的政權，有其當盡的義務；但人更屬於天主，故亦有對天主當盡的義務。耶穌洞悉他們的詭計，因此不正面答覆他們的問話。表面上看來，這些答話看似取巧，但是對這些詭詐設計陷害祂的人，耶穌採用了另外一種靈活的手法去教訓他們。

(二)、 人性的善惡
孟子最重要的學說是性善論。所謂性善，是指人的本性是善良的。所以他說無論是惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，是每人都擁有的。他也認為人人皆可以當堯舜，視乎發揚光大的程度而已。 思想的道德

孟子的思想是繼承孔子之道，而加以發展的。孟子申說的仁政，使孔子所倡的修身上的「仁」更具體化，他主張「仰足以事父母、俯足以畜妻子」、為政者要使「黎民不饑不寒」、「省刑罰、薄稅歛」及民貴君輕。

《荀子•榮辱》：顧名思義，這一篇所言的是甚麼叫做榮譽和恥辱。荀子認為，君子、小人從天性知能來說都是一樣的。那麼君子和小人的分別在哪裡呢？分別就在於求取的手段。在荀子而言，手段就是「求之之道」。荀子認為選擇好的目的固然重要，但也該選擇好的手段。 荀子則以禮為處仁行義之本

荀子認為人的本性是沒有禮義的，所以要經過強學才能求得；人的本性是不懂得禮義，所以要經過思考才能懂得。人不講求禮義，就要秩序紊亂；不懂得禮義，就要違背事理。由此看來，人的本性惡劣，道理是很明顯的。

荀子認為，由學習達到「神明自得，堅心備焉」在於：「師法」，即選擇老師去學習，其次是「積習」，即是不能自己為善的人，就得「積土為山；積水為淵」，也就是學習持續養成良好的習慣。
至於聖經上的記載，羅馬書第七章15節至21節，宗徒保祿所言「因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」 『明白』是指心思；『願意』是指表意志，『恨惡』代表情感；保羅說明，法律雖是聖善的，但卻未能使人成義。它只叫人認識什麼是罪惡，但不賜給人得勝罪惡的力量，反而藉法律乘機搞動人的肉欲而違反法律，而置之死地。由此得到的結論不是必須要非依恃天主的恩寵不可，人無法無法勝過罪。

保祿和荀子均認為單憑人的本性不能達到美善的境界，只是荀子的方法是叫我們「擇師」和「法後王」及「積習」，聖經卻教導我們依靠神的恩寵幫助我們得勝罪惡。
儒家雖然提倡仁愛，不過對人分施愛心是有等差的，並不合乎基督教的教義

第二節 道家是否一如墨家一樣，接近基督教的教誨？
道家是以老子、莊子為代表的中國春秋戰國時期諸子百家中最重要的思想學派之一。強調「整體論」、「機體論」的世界觀，重視人的自由。道家認為天地萬物都由「道」而生，「道」是世界萬物的本源。道家創始人為春秋末期的老子，莊子是老子思想的繼承者和發展者，所以人們習慣以「老莊」並稱。
對道的觀念而言，老子和莊子皆認為其乃萬物之源。
從人生觀而言，老子認為正反相生，物極必反；莊子則主張「齊物論」、「逍遙遊」。
從處世觀而言，老子主張「無為」、「不爭」；「無用之用」。從知識觀而言，老子主張「絕聖棄智」；莊子則主張不應求知。
從政治觀而言，老子主張「小國寡民」；莊子則主張無政府主義。
從宗教觀而言，老子和莊子均是無神論者。
很顯然，道家的思想、主張跟基督教的有較大的出入：
一、主宰的觀念：
老子哲學的根本觀念是他的天道觀念。老子以為「天地不仁」否認宇宙間有一個有意志知覺的「天帝」。同時老子於天地萬物之外，別假設一個「道」，這個「道」的性質，是無聲、無形，故曰：「是無狀之狀，無物之象。」生於天地萬物之先，人是天地萬物的本源。這個「道」的作用，並不是有意志的作用，只是自然如此，曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」故老子之「道」，即自然之道。換言之，即天地萬物皆生於「自然」。

反之，基督教的信仰與老莊的順乎自然和齊物論則截然不同：「 我是上主你的天主，是我領你出了埃及、奴隸之所。除我之外，你不可 有別的神。」（出２０：１－３）這是天主要人遵守的第一條誡命：欽崇一 天主在萬有之上。所謂欽崇天主，首先要肯定祂和我們之間的關係：祂是創造萬物的唯一真神，我們是受造物；祂是生命的主宰，我們的一切都是由祂而來的。祂不但給了我們生命，更一直照顧著我們的生活和我們的成 長，就憑這些恩惠，我們除了感謝祂之外，還應愛祂超過其它受造物，並且只管全心依賴祂的眷顧，而無需信靠風水、掌相、星座來預測運程。

出於愛心的欽崇是親切的、是最真誠的，欽崇天主自然會做天主所要我們做 的事，愛天主自然不會傷祂的心。
十誡中的第一條，是欽崇一天主在萬有之上。但很多時，人欽崇的是錢、名譽、著數、享樂、肚腹，而不是天主。為這少年人，要捨棄的是錢。為不同的人，或許有不同的捨棄：有的是壞習慣，有的是食，有的是身分，有的是享受……。但耶穌要求的是捨棄一切，以天主為至尊，為中心；一切都為了祂，愛祂在萬有之上，讓祂進入我們的心中，做我們的主人。這樣，祂那無限的幸福，才能降到我們身上。

信德不足會怕失去所擁有的東西，於是拼命將這些東西抱緊，但卻生活在恐懼中。因為在「有限」的角度來看，所擁有的東西，必有用罄的一天。
厄裡叟為了追求厄裡亞的精神，鍥而不捨的追隨他，跟他到貝特耳，到耶裡哥，到約但河。結果，他獲得了所追求的恩寵。

二、痛苦和罪惡的觀念：
老子提出淡泊名利，隱身苟生的思想。老子本人在看到周王朝衰敗而去，做個隱君子。老子的急流勇退的觀點發展而來，不外乎在於保存自己，不跟社會接觸。老子深知「堅則毀，銳則挫，滿則溢，強則摧」的道理。莊子則主張「心齋」與「坐忘」，除去一切主觀的思慮及慾望。
人生方面，老子認為淡泊的目的是由於外物不但不能使人幸福，反而使人感到痛苦，故主張柔弱和無欲。莊子則主張淡泊達到逍遙自在的境界，以超脫物類。關於生死的問題，老子提倡「外其身而生存」，目的仍然在於保存自己，再求長生久視之道。莊子則由於齊一生死，對於生死採用自然的態度，只要「安時處順」、「安命樂道」，盡其天年即可。
《聖經》裏的〈約伯記〉，把人生的苦難描繪得一矢中的：指明現實生活會出現「反常」的情形，賞善罰惡不會在現世執行，人生可能有苦難，也可能有喜樂。路加福音中，耶穌也直言那位天生瞎子的失明並非他父母或他本人的過錯，而是神要在他身上顯大能。香港基督徒社工程文輝女士8歲時不幸失明，但她努力不懈，畢生求學，克服身體的殘疾而取得博士學位，不正正是三位一體神施行神跡的結果嗎？

三、上帝與苦難
聖詠廿三所言：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。他使我臥在青綠的草場，又領我走近幽靜的水旁，還使我的心靈得到舒暢。他為了自己名號的原由，領我踏上了正義的坦途。縱使我應走過陰森的幽谷，我不怕凶險，因你與我同在。你的牧杖和短棒，是我的安慰舒暢。」
上帝並沒有叫我們一定要解釋苦難的原因，其實祂自己也不常解釋苦難存在的原因；上帝只要我們與哀哭的人同哀哭，與喜樂的人同喜樂，要記得與受 苦的人同在，因為我們的愛白白得來，也要白白地分享給別人。解釋受苦的原因未必能安慰受苦者，惟有認同、體會、接納才能使悲傷的人得著安慰！

部分基督教神學家認為，人是有原罪和罪性的，原罪的存在將人類和上帝隔絕，使人類終生受苦，不得解脫。聖經裡雖沒有出現過原罪、罪性或原罪論等字眼。但聖經對原罪這個概念有清楚的表達。羅馬書5:12 "這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。"所以，人自從出生的那一刻起就有罪性，這種罪性是無法消除的，而且是一代傳給一代，永無停止，這就是「原罪」。

第三節 法家是否一如墨家一樣，接近基督教的教誨？
法家，中國春秋戰國時代一個以君權為核心，法制為手段的思想學派，強調君主應該利用自己的力量控制臣下，並實行耕戰策略管治國家。這流派盛行於春秋戰國時代，為秦朝最為採用。
法家的思想主要還包括：
「重勢派」：特別強調君主勢位的重要性。勢的意思指權勢、時勢。他認為君主只有威勢，掌握著權威，發出號令給人民，則沒有人敢不服從。慎到認為，治國依循「勢」便可治理天下，相反則有違天道，必不能保有國家。他用飛龍乘雲，來比喻「勢」的重要人若能乘勢，就能統治他人，而且不因賢不肖的限制，「賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。」
「重術派」： 術也者，是君主駕馭臣子的手段。韓非子在《定法篇》說:「因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也。」國君以權謀操縱臣下，暗別忠奸，君以莫測的賞罰,使臣下悚懼，不敢為非。申子也雲：「君子之所以尊令，令之不行是無君也。」同樣重術而任法。

「重法派」：商鞅是本派的倡議者，他執行的法令在乎「法令必行，內不貴私寵；外不遍疏遠。」他更說「能仁能仁而不能仁」及「能愛於仁而不能使人愛」
很顯然，法家的思想、主張跟基督教的也有較大的出入：
一、“好利惡害”的人性論與基督教的犧牲精神：天主透過義者僕人之死的這項救恩計畫，曾預先在聖經上被宣佈為救贖普世的奧跡，即是解救人類脫離罪惡奴役的奧跡聖保祿在一次信仰的宣認中，聲稱他曾「領受了」此項訊息，即「基督照經上記載的，為我們的罪死了」(格前15:3)。耶穌的贖罪死亡特別應驗了受苦僕人的預言，耶穌自己也在受苦僕人的光照下，去解釋祂生命和死亡的意義。這個救贖的計畫並非以利害來衡量，純粹是天父的慈愛，祂希望我們人人得救。

二、以君權為核心，法制為手段的思想學派與基督教的思想背道而馳：強調君主應該利用自己的力量控制臣下，並實行耕戰策略管治國家。在聖經中的記載指出，耶穌雖說自己是猶太人的君王，在接受彼拉多的審判期間，連續說了二次：「我的國度不屬這世界」（36節），以此來強調自己所建立的國度，並不是倚靠一般世俗的方法或是世上的權力。在彼拉多的世界裡，權力是唯一的事實，也是他生命中最重要的意義。因此，他要運用所有的方法來得到權力，也要利用各種的手段，來掌控已經擁有的權力。但是，耶穌卻不是如此。耶穌知道自己真正的使命，是給真理做見證。對於主耶穌而言，彼拉多生活的世界，其實是個虛假的世界。主耶穌要帶來真理，也要指出這種世界的虛假。
然而，所有萬物（包括今天講的能力），最後會被耶穌基督制伏的。以弗所書講到從死裡復活的耶穌勝過這世間一切執政、掌權的，1：21，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」這有個很重要的意義，保羅在講的時候，正被當時最有權柄，也最迷惑人的，不管在文字武功上，都很有力量，而且我們也很佩服的羅馬帝國所轄管。

保羅在以弗所書講到耶穌遠超過這一切時，他正在羅馬帝國政權之下被關在監獄裡，他卻像但以理在巴比倫一樣地告訴我們說：耶穌的權力、真、善、美，是超過這一切的。我們因這而感恩。
哥林多前書15:24也講到這些權柄，「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」這些都跟但以理書或整個聖經有點關係，都在講到「兩個國度」。這兩個國度都在神的掌管之下，最後基督的國度會勝過這世上一切的國度。因為世上國度固然在神的掌管之下，但是一直在悖逆神當中，最後會被消滅。

三、法家沒有基督教的仁愛： 法家學說強調"法"（就是法律、法令，是要求臣民必須遵守的）、"術"（術就是權術，是君王控制駕馭臣民的手段和策略）、"勢"（勢就是權勢，包括地位和權利，是君臨臣民的客觀條件）。法家到了一些嚴厲刻薄的人用這套辦法來立身處世時，就忽略了對社會的教化與引導，背離了仁愛的原則，專靠嚴刑峻法來試圖達到天下大治，甚至出現了殘害至親、忘恩負義、以怨報德那樣的事情）。

一個關於耶穌的寬仁例子，證明基督教實在是徹頭徹尾講求仁愛寬恕的：
耶穌時代，姦淫不只是羞恥的事，更要被石頭擲死。 但按羅馬國法，耶穌則無權處決人。經學家和法利賽人帶了一個行淫時被抓到的婦人來，叫她站在中間，就對耶穌說：「先生，這婦人是正在犯姦淫的時候被抓到的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死，你怎樣說呢？」他們說這話是要試探耶穌，要找把柄來控告他。

耶穌卻彎下身，用指頭在地上寫字。他們不住地問耶穌，他就挺起身來，說：「你們中間誰是沒有罪的，他就可以先拿起石頭打她。」於是又彎下身在地上寫字。他們聽了這話，就從年老的開始，一個一個地都離開了，留下的只有耶穌和那個還站在那裡的婦人。耶穌挺起身來問她：「婦人，他們在哪裡？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊！沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。走吧，從現在起不要再犯罪了。」

另一個關於耶穌的寬仁例子，是「匝凱」。「匝凱是一個猶太名字，從語源學來看，具有「潔淨者或無罪者」的意思。福音作者說匝凱身材短小，因此站在人群中他的視線會常常被比他高大的人擋住，他有可能無法看到耶穌。匝凱聽說過耶穌，事實上，在他的心中開始呈現要見到耶穌，與耶穌接觸的渴望，他所做的一切都是這個渴望的後果。因此，為了能看見耶穌，他這個體面的人物忘卻了自己的尊嚴，往前奔跑，攀上了一棵野桑樹。耶穌的反應令人驚歎。耶穌來到那地方，抬頭一看，對他說："匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。"這是一句出乎意料的話。耶穌不僅不輕視匝凱，甚至要求在他家做客。他用極大的權威要求匝凱，因為他說："我必須住在你家。"

耶穌知道他的話迎合了匝凱的深切渴望。事實上，若一個人攀上野桑樹為了看看他，便是深切渴望與他有往來的標記。耶穌接納了匝凱的這個好願望，請他從野桑樹上下來，在自己家裡招待他。
匝凱便趕快下來，喜悅地款留耶穌。我們可以猜測這個曉得被人輕視的人物的喜悅。他的喜悅不僅在於耶穌以尊重的態度，並且也熱情地接納了他，耶穌願意同他建立起友誼的關係。

在古代接待一個人到家裡來是比今天更受重視的一件事。實際上是建立起持久的款待關係。
而在舊約裡，盧德傳；路德記（基）：舊約史書之一。中心人物為盧德，她原是外邦女子，嫁與猶太人為妻，丈夫死後自願留在猶太，與守寡的婆母相依為命，堪稱忠孝典型。後改嫁丈夫的親戚波阿次－達味（David）之先祖，亦為耶穌家譜中四位著名婦女之一。此書指出上主雖選取以色列民族，但未忘其它民族，卻足以彰顯救恩之普遍性。

總括而言，眾多先秦諸子學說及行誼當中，儒家雖主張仁愛，奈何是有等差的，而且在性善和性惡又沒有基督教那般深刻，其它諸子無�
�在天地觀、權力觀、智慧觀等都與基督教有較大的差別。故此，最合乎基督教（耶穌）教導應是墨子。
參考書目：
[1] 墨子的人生哲學 : 兼愛人生 / 陳偉著，揚智文化公司, 1994年
[2] 墨家哲學 / 吳進安著. 臺北 : 五南圖書, 2003年
[3] 聖經：（現代中文本）
[4] 論語：《論語》（三民書局注本） 勞思光，《新編中國哲學史》。臺北：三民書局，1981.
[5] 孟子：孟子 : 匡世的真言 / 趙昌平著，香港 : 中華, 1996
[6] 老子：老莊智慧，香港教育, 1996、老莊語錄 / [李耳, 莊周原著] ; 高洪興編譯。上海 : 上海古籍, 1994
[7] 莊子：老莊語錄 / [李耳, 莊周原著] ; 高洪興編譯。上海 : 上海古籍, 1994
[8] 韓非子：:《韓非子思想體系》張素貞著
 
鳴謝：
壹、         卞小冰老師
貳、         張峰老師
參、         張桃老師
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壹拾壹、       王梅老師
壹拾貳、常大群老師

跋：先秦諸子的著作和見解，是中華文化的瑰寶，各家有其對政治、社會和教化均有獨特的見解。然而，當漢武帝接受董仲舒“罷黜百家、獨尊儒術”的見解，孔孟一直主宰華夏思想。儒家的行誼到底是否完全值得後人效法呢？
孔子殺少正卯（一說譴責或降級http://www.chinareviewnews.com/doc/1007/7/1/9/100771938.html?coluid=7&kindid=0&docid=100771938），是件歷史懸案，因為少正卯並沒殺人放火，他的罪名是犯了五惡：「心逆而險、行僻而堅、言偽而辯、記醜而博、順非而澤」。這五惡如果以白話文來解釋，就是心中所想的都是倒行逆施及奸險的事，行為孤僻而固執，言辭虛假而好辯，專挑負面的現象去記錄，而且巨細無遺，鼓吹不正確的思想並讓它廣泛流傳。
對孔子誅少正卯一事，歷史以來有眾多的評說。有人認為誅殺得好，有人認為誅殺不當，有人認為不存在誅殺，有人認為是誅而非殺。

如果孔子真的殺死少正卯，那就跟他的主張背道而馳了。同是顯學主張「愛」的墨家把愛提升至更高的層次，對儒家差等之愛，墨子指出其中的邏輯漏洞，儒生巫馬期說：「我愛魯國人多於越國人，愛鄉里多於魯國人，愛家人多於鄉里，愛自己多於家人。」巫馬期的觀點可能是墨子假設的，是他將儒家思想極端化引申的結果，因為沒有儒家學者說過愛自己勝於愛家人。但墨子的推論也是合理的，如果承認差等之愛的存在，那麼被愛的最高物件只能是自己。墨子對巫馬期說：「一人信了你的理論，就會有一人為了利己而殺你；十人信了你的理論，就會有十人殺你；天下信了你的理論，天下的人都會來殺你，豈不是天下大亂了嗎？」

所以，雖說儒家思想較實際，但原來也有不足之處。可惜的是較為無私的墨子學說一直沒享有跟儒家平等的地位。此外本人自小接觸基督教的思想，感到墨家和基督教相類之處不能說少，而且很有拿出來討論的價值。有鑑於此，本人決定以墨家為論文題材，希望藉以喚醒人們重新重視墨家思想。

歷時八載的中國語言文學學士學位課程即將完結，但並不等於本人的學習完結。我已把終身學習視為我的職業，希望我能造福社會，不負栽培我成長的學校和社會。
最後贈大家《墨子 - 公輸》的話：「治於神者，眾人不知其功，爭於明者，眾人知之」(《墨子‧公輸第十五》) 解說即是：「奉天志而行事的人，沒人知道他們的成就，只有在人前爭鬥，才可以人所共知。」

英文摘要：論文摘要是文章的內容不加詮釋和評論的簡短陳述。為了國際交流，還應有外文(多用英文)摘要。摘要是在文章全文完成之後提煉出來的，具有短、精、完整三大特點。摘要應具有獨立性的自含性、即不閱讀原文的全文．就能獲得必要的資訊。摘要中有資料、有結論、是一篇完整的短文．可以獨立使用，也可以引用，還可以用於工藝推廣。其內容應該包含與報告論文同等量的主要資訊．以供讀者確定有無必要閱讀原論文全文，也可提供給文摘第二次文獻採用。

各位,現在已改好老師要求的東西,只是要努力溫習好自己的所寫文章內容,到時答辯。