淮鹽荔枝米俐

（主題：「新生命」－ 源於基督）

A     讀經一：出17:3-7

1.     以色列子民由埃及出谷前往福地，你以為是一個大旅程嗎？不是的，而是42個小旅程組成（戶33）。離開埃及不是以色列子民很期望的事，而是天主強迫他們離開（出12:3-10, 35-36），所以以民在出谷期間不斷地抱怨，他們懷緬過去的「物質生活」，例如戶11:5記載他們的怨聲：「在埃及我們可隨便吃魚，還有胡瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜。」出12:11-12指出了出谷的目的：「11你們應這樣吃：束著腰，腳上穿著鞋，手裏拿著棍杖，急速快吃：這是向上主守的逾越節。12這一夜我要走遍埃及全國，將埃及國一切首生，無論是人是牲畜都要殺死，對於埃及的眾神，我也要嚴加懲罰：我是上主。」「向上主守的逾越節」意即「為恭敬天主」，「對於埃及的眾神，我也要嚴加懲罰」意謂懲罰埃及的神。概括來說，逾越節是要慶祝天主打敗了假神們。

2.     天主向埃及人施行了十災（出7:14-12:36），同樣，作為供應者和統御者的天主，祂也經常考驗以色列人，這也是有益的，就如羅5:3-5說：「磨難生忍耐，忍耐生老練，老練生望德，望德不叫人蒙羞，因為天主的愛。」梅瑟指令以民吃了羊（象徵埃及神庫努姆（Khnum））後便離開埃及，現在來到西乃山西北的欣（出16:1），天主考驗了他們三次，看看他們是否聽從祂。第一次考驗記載於出15:22-27，以民在「瑪辣」渴得要死，但泉水是苦的而不能喝，梅瑟便遵照上主的指示，把「木頭」扔在水裏，「水就變成甜水。」

3.     第二次抱怨是沒有食物吃（出16:1-8），第三次抱怨是出17:1-7（即讀經一），當時正是以民出離埃及後的第十站勒非丁，因為沒有水喝而抱怨梅瑟，梅瑟以杖擊石出水，以民得以解喝。出17:2說「百姓和梅瑟爭吵」，但矛頭指向天主，他們質疑天主無能力照顧他們。對於無良的以民竟敢試探天主，天主反而以德報怨，祂在出17:5吩咐梅瑟說「帶上幾個以色列長老，手中拿著你擊打尼羅河的棍杖去！」天主展開行動，祂叫梅瑟拿枝棍杖去「曷勒布」用來「擊打磐石」，「曷勒布」意謂「乾旱」，現在天主要從乾旱的磐石中流出水來。自此，據格前10:4所載：「原來他們所飲的，是來自伴隨他們的神磐石」，猶太傳統說這磐石「伴隨」了他們四十載。

4.     出17:7所述的「瑪撒」和「默黎巴」兩地頗有意思，「瑪撒」意謂「誘惑」，「默黎巴」意指「爭吵」，因此出17:7說：「以色列子民在那裏爭吵過，並試探過上主」，亦即那兩地名之意，「爭吵過」也串聯着出17:2所載：「百姓和梅瑟爭吵。」

5.     讀經一結尾時，出17:7說以色列子民試探過上主「是否在我們中間？」這話串聯起下文，出17:8-16談打仗，以民遇上了「阿瑪肋克人」，即厄撒烏的後裔（創36:12），是遊牧民族。雖然厄撒烏與雅各伯兩兄弟已在創33和解了，但雙方的後裔仍不停地鬥爭，「阿瑪肋克人」專向經過沙漠的商隊打主意，是以色列離開埃及後的首場戰役。梅瑟在出17:9派若蘇厄去應戰，自己與其兄長亞郎上了山祈禱，出17:11說：「當梅瑟舉手的時候，以色列就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克就打勝仗。」「舉手」意即祈禱，祈禱時便能戰勝；「放下手」表示只依賴己力，便會失敗。天主是臨在的，誰信任祂便得到祂眷顧，否則便注定失敗。這故事正好回答了出17:7的問題：「上主是否在我們中間？」

B     答唱詠：詠95:1-2, 6-7, 8-9

1.     答唱詠沒有採用詠95:3-5和95:10-11，而只選擇了詠95十一節中的六節。先看詠95:8的兩個地方：「默黎巴」和「瑪撒」，相關的事件記載於讀經一，說以色列人逃離埃及後因沒有水飲而抱怨。回到答唱詠，氣氛是十分喜悅的，詠95:6叫人向上主「伏地朝拜」和「屈膝示愛」。詠95:8-9提醒人不要心硬，「試探」上主是要強迫祂證明自己是真的神。

2.     沒有被採用的詠95:10-11談的是懲罰，以色列人40年都心硬，他們要「試探」天主，因而被罰無緣進入預許的福地（戶14:29-30）。這正好回應了哈2:4的話：「看，心術不正的，必然消逝；義人必因他們的信賴而生活」，這話談「義人」和「不義人」的收場。其實，把詠95:10-11加入答唱詠內可能更能配合讀經一的訊息。

3.     詠95本身先讚主，然後談祂的懲罰，目的是要警醒世人避免行差踏錯，例如包二奶的人也可能始於一時之快，但後果卻是不對稱的。又可與耶19:5作比較：「給巴耳建了高丘，向巴耳火焚自己的兒子作全燔祭：這都是我從沒有吩咐，沒有說過，沒有想到的事。」天主從來沒有要求人真的祭獻自己的兒子，人不能這樣做來讚美祂。相比之下，有時人會刻意浪費別人的時間，例如：在銀行內顧客獲服務完結了而仍故意糾纏有關職員，這正浪費了其他等候者的時間，勿忘記時間是天主賜給人的，浪費別人的時間等於浪費了天主的恩寵。

C     讀經二：羅5:1-2, 5-8

1.   保祿的羅馬人書是針對猶太裔的基督徒而寫的，他們強調皈依基督宗教的外邦人仍要遵守割損、安息日等規定才得救恩。對此宗徒全不同意，他指出救恩完完全全來自耶穌藉十字架上的犧牲，與人遵守法律無關。況且，耶穌被判死罪，也是根據法律而判定，那麼，莫非守法便等於同意把耶穌釘死嗎？保祿要指出，法律的歷史任務已完成了，這亦即羅1-4的重心。

2.   讀經二強調羅5:1，人相信耶穌便會「與天主和好了」，意即共融；羅5:2節說「希望分享天主的光榮」，但羅5:3-4突然間出現了很多問題，於是所有基督徒都要修行：「磨難生忍耐，忍耐生老練，老練生望德」，這是不少在堂區服務多年的熱心教友感受很深的。「老練」即「生命意義」，有這德行的人曉得寬恕，自己也感到平安。例如：鄰居養了一頭惡犬，每次遇見牠時都很敵視你，怎辦？或者，寫字樓有一位同事無故地時常針對你，又怎辦？「老練」的人也會寬恕，他會感到內心的平安。當人能與天主建立好關係，得到最重要的恩寵是「和好」和「望德」，試想「和好」在一個習慣爭議的社會文化中是多麼可貴；「望德」的對象當然是天主。

3.   基於「望德」，耶穌在羅5:6展示了祂多麼愛人，因為天主早已「預定」了聖子會帶給世人救恩，默西亞是在「指定的時期」犧牲了。再者，祂死不是為堪當的人而死，而是我們這些不堪當的罪人，耶穌這樣做的結論見於羅5:8：「這證明了天主怎樣愛我們。」羅5:9說祂的犧牲使我們「脫免天主的義怒。」讀經一二和答唱詠要帶出甚麼訊息呢？「望德」指對別人懷着希望，讀經一叫人要信賴上主。當全體教友一起詠唱天主經：「我們的天父」，他們彼此間就是弟兄姊妹，人人都應信賴天主。答唱詠也提醒我們要信賴上主，不可心硬。

4.     根據中東的文化，「交換」是他們的核心價值，羅5:6說：「當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。」由於只有基督施恩於人，而人沒有甚麼可以報答祂，故談不上「交換」。福音裡，撒瑪黎雅婦人的經驗相同，耶穌恩賜她的信德也是她始料未及的，所以，受惠的人是多麼感動和感激！

D     福　　音：若4:5-42

1.     福音是若4:5-42，若4:5-7説耶穌來到撒瑪黎雅的井旁，見有個婦人在打水，便要求得到水喝。若4:14的話很重要：「誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」這「永生的水泉」乃來自耶穌肋旁流出的「血和水」（若19:34）。值得我們反省：多少次，我們的內心深處有井，但我們「連汲水器也沒有」，因而無法面對同事、兄弟、父母和朋友。開放自己吧！只要誠心的一句話、一個眼神或微笑、我們的井有水，水中有耶穌，祂能在我們內而「成為湧到永生的水泉」，遠勝聖祖雅各伯留給後人的那口井。

2.     婦人在若4:15請求耶穌給她活水，耶穌的回應在若4:16，指出她的活水所在，即她的「丈夫」。多麼奇怪，明明正談「活水」，卻突然間把話題轉為「丈夫」。先談談在中東與「井」相關的文化，一個女人是不會隨便與陌生人對話的，所以較早前，作者在若4:8說：「那時，衪的門徒已往城裏買食物去了。」至於婦女們，她們連衣飾都十分保守，往往以黑紗掩臉，進食時亦在臉紗下進行。在以色列南方，到「井」汲水除了是婦女們的職責外，「井」亦是她們相識男士的唯一地方，在古時，能憑這種方式而娶得賢妻的有雅各伯、梅瑟、依撒格等人。

3.     現在耶穌來到了「井」旁，又詢問那婦人她的「丈夫」，實在有點狼狽。婦人在若4:17表示自己沒有「丈夫」，耶穌識破了婦人的背景：「因為妳曾有過五個丈夫，而妳現在所有的，也不是妳的丈夫。」耶穌時代用的是亞拉美語，「丈夫」一詞是「Baal」，「Baal」也意謂「男人」/「先生」/「主人」/「神」，意大利語、法語、希臘語均把這詞譯作「丈夫」，其實耶穌這裏所指的是「神」。這關乎一段歷史，記載於列下17:24-33：「24亞述王從巴比倫、雇特、阿瓦、哈瑪特和色法瓦因徙置一些人民，住在撒瑪黎雅各城，以代替以色列人；這些人佔據了撒瑪黎雅，就住在各城內。25他們起初住在那裡的時候，因為不敬畏上主，所以上主打發獅子來，咬死了他們一些人。26有人報告亞述王說：「你在撒瑪黎雅各城徙置的人民，不知敬拜土神的禮儀，因此那神打發獅子來咬死了他們一些人，因為他們不知敬拜土神的禮儀。」27亞述王於是下令說：「你們叫一個從撒瑪黎雅擄來的司祭回�
��，住在那裡，教給他們敬拜土神的禮儀。」28於是，有一個從撒瑪黎雅擄去的司祭回來，住在貝特耳，教給他們該怎麼敬拜雅威。29雖然如此，各個民族仍然製造自己的神，供在撒瑪黎雅人所建築的高丘上的廟宇中；各個民族在自己所住的城內，供著自己的神。30巴比倫人製造了穌苛特貝諾特，雇特人製造了乃爾加耳，哈瑪特人製造了阿史瑪，31阿瓦人製造了尼貝哈次和塔爾塔克，色法瓦因人使兒女經火，獻於色法瓦因的神阿德辣默肋客和阿納默肋客；32同時他們也敬拜上主，從自己中間選派一些人作高丘上的司祭，在高丘上的廟宇內自己獻祭。33這樣，他們也敬拜上主，也奉事自己的神，從那一國徙置而來的，就照那一國的禮儀。」

4.     以色列子民在舊約時曾兩度被充軍，上述歷史關乎第一次充軍，時為公元前721年，亞述國佔領了北國加里肋亞，把當地大部份以民充了軍，然後「從巴比倫、雇特、阿瓦、哈瑪特和色法瓦因徙置一些人民，住在撒瑪黎雅各城，以代替以色列人」（列下17:24），這五族外邦人也製造了自己的神來拜（列下17:30-31），沒有被充軍的以色列人除朝拜外邦人的神外，列下17:31說他們同時也「敬拜上主。」讀者也請參閱歐2:18-19：「到那一天──上主的斷語──她要稱呼我為「依士」(我的丈夫)，不再稱呼我為「巴里」(我主)。我必要從她的口中把巴耳的名號除掉，使他們再也不提起他們的姓名。」

5.     耶穌問撒瑪黎雅婦人其「丈夫」所在，其實問的是她所朝拜的「神」，她「曾有過五個丈夫」都不是她的神，若4:18亦說她現在所拜的「神」也不是她的「丈夫」，而是列下17:32說的「上主」（即雅威），雅威是猶太人的神，不是北方撒瑪黎雅人（即半猶太裔 + 半外邦血緣）的神。可見故事的發展非常複雜，那婦女在若4:19稱耶穌為「先知」，如果不明白背景的歷史，加上雙方在若4:20爭議應在那裏朝拜天主，真難理解「口渴」/「丈夫」/「朝拜天主」各主題之間有何關係，因為看來沒有邏輯。耶穌在若4:24指出，真正朝拜上主的既不是在聖殿，亦非從大自然中，而是「以心神以真理去朝拜」（內心）。

6.     撒瑪黎雅婦人經歷了信仰的歷程，她在若4:15稱耶穌為「先生」，到若4:19改稱祂為「先知」，現在在若4:25已明認耶穌為「默西亞」。在若3時，我們目睹三處展示尼苛德摩如何經歷他的信仰歷程，現在又有三處見到撒瑪黎雅婦人相同的經歷，每一番對話都加深了其信德。「井」象徵着「宗教」，「活水」象徴「神」，有些人認為不需要宗教，自己在家裏修行便可，這樣，他們便沒有「井」，也汲不到「水」。反省：耶穌叫我們每天都汲水，很多時我們卻抱薪救火，拜的只是那「五個丈夫」，它們的名字是「名牌」/「股票」/「地位」/「自我」和「貪婪」，但這五神都不是我們的「丈夫」，都不是「活水」，而現在所朝拜的又是否耶穌基督呢？

7.     耶穌在若4:26的話很有啟發性：「同妳談話的我就是」，「我就是」是雅威的名字，祂在出3:14顯現給梅瑟，披露了祂的名字是「我就是」，耶穌告訴那婦人第七位神是「我就是」，亦即耶穌自己。當門徒們在若4:27回來時，見到耶穌與陌生的婦女談話，既不敢查問，又不好意思問！只敢待婦人離去後（若4:31），才敢對耶穌說：「辣彼，吃罷！」耶穌並不飢餓，只是口渴，門徒們應給祂水喝，卻給了祂食物，明明可以問而沒有問若4:27的兩個問題：「你要什麼？」或：「你同她談論什麼？」卻在若4:31說些無關的話！

8.     那婦人離開後，卻會回來，因為若4:28說「那婦人撇下自己的水罐」，她會回來取走。婦人經歷了重大的改變，她被人排斥，只敢在天氣炎熱的中午時分（即若4:6說的「第六時辰」）才來汲水，別的婦女會在清早來汲水的。當她尋找到耶穌後，竟主動「往城裏去向人」福傳（若4:28）。耶穌在若4:34-38的話很重要，能消除疑慮，若4:34最重要：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」，這正是基督徒從聖洗聖事中所承諾了的使命，也是每次參與彌撒後的使命，「彌撒禮成」的翻譯不正確，英語譯成：「Mass is ended.  Go！」使命才剛開始，意大利語是「Go and glorify Christ in your life」－ 多麼美麗！可見平凡的生活裏，做家務也好，上班也好，都與彌撒相關。

9.     若4:39說很多撒瑪黎雅人相信了耶穌，是因為那婦人作證說：「他向我說出我所做過的一切。」這表示眾人「聽」了而不是「看見」而相信，福傳的行為乃於彌撒後才做的，那位首先出去福傳的不是伯多祿，而是這位撒瑪黎雅婦人。四篇讀經如何串聯起來呢？出17:6的「磐石」象徵基督的教會，要相信祂能透過這磐石賜給人「活水」，所以人切勿試探天主。答唱詠也提醒我們要信賴天主，不可心硬。讀經二叫人要有「望德」，對天主要懷着希望，因為主耶穌沒有計較我們是罪人，祂早已願意救贖我們，賜給我們永生。福音的重點是若4:14：「誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」