淮鹽荔枝米俐

嬰兒洗禮的根據

　洗禮是神主動與人立約，人只要接受即可，所以嬰兒也可以接受。有些教會，會要求信主的人以理性作出告白，並要有一些改變來證明他是配得受洗的。若有這樣的觀念，就斷不會給嬰兒施洗，也不會給初信者施洗。會一直在等待，等待他戒煙，等待他改掉壞脾氣，等到他看起來像基督徒，然後才給他施洗。這是錯誤的觀念。洗禮是恩典，神把恩典給我們，最重要的是去接受，而不必有何條件，所以嬰兒也可以受洗。

　信心不等於理性，主要是靈性，嬰兒也能有信心。大衛向上帝禱告：「我在母腹裡，你就使我有倚靠的心。」（詩廿二9）「倚靠的心」是信心還是理性？你無法叫嬰兒用「使徒信經」來認信，因為他的理性還不夠，言語的能力也還不夠。但不能因此就把他否定了，說他不能信耶穌。「信」不一定用理性的方式來表達，「信」的本質就是倚靠的心。嬰兒是最會倚靠的，他非常單純，他會倚靠上帝。因此，嬰兒是可以接受洗禮的。但有個前提就是，父母親至少有一位是基督徒，而且會為這嬰兒禱告。路加福音記載，施洗約翰在母腹裡就被聖靈充滿，所以他在母腹裡就有信心了。當胎兒還在母腹中時，父母親就當不斷的為他禱告，使他經驗聖靈的動工，而在母腹裡就有倚靠的心。

　成人會用理性來表達信心，但事實上他改變的關鍵點不是「理性」，而是「靈性」。我們可以跟一個人辯論，提供許多的理論來證明耶穌的復活，我們的理性很有道理，但他的理性卻無法接受。後來他信耶穌了，他是如何信耶穌的？是因為靈性，因為你為他迫切禱告，聖靈在他裏面動工。

　信耶穌的關鍵點不是理性，而是靈性，是因聖靈感動，他才會稱耶穌為主。一個人信耶穌有了靈性的轉變，以後他會用理性來增加對上帝、耶穌的認識。理性是有用的，但必須有靈性帶頭。若沒有靈性，他的理性沒辦法幫助他信耶穌。對嬰孩來說，他的理性確實不發達，但他的靈性可以先開始，所以他可以信。

　主耶穌說：「讓小孩到我這裡來，不要禁止他們。」(可十14)主耶穌所說的小孩，是沒有年齡限制的。當時的猶太人輕看小孩，認為只有成年人才有足夠的成熟度接受有關信仰的事，耶穌的門徒也持守這種觀念。但耶穌把這種錯誤觀念否決了。他說，不要以為只有成人才能承受屬靈的好處，小孩也可以。

　嬰兒與父母的生命有聯合的關係。林前七14說到：「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔。不然你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」明明是不信的丈夫，怎能說他成了聖潔呢？一般講聖潔，就是指他已經信了。但這裡講聖潔，是指有分別出來的地位。他還沒有信，不過他的地位很特殊。夫妻有二人一體的關係，所以其中一人信了耶穌以後，另一人就有了特殊的地位，兒女也有了特殊的地位，聖經稱之為「聖潔」。這不等於他們自動會信耶穌，但他們已經被放在一個特別的地位上。

　家中有人信耶穌的與家中沒人信耶穌的，何者比較快信主？當然是前者比較快。我們不鼓勵與未信者結婚，那樣作是違背神的心意，但若在婚姻裡，本來二人都未信主，後來有一人信主，那麼神必會特別幫助，使另一半很快信主，兒女也是如此。因此，我們應當將孩子帶到神面前，為他們禱告，讓聖靈在他們身上動工，而產生倚靠主的心。

　十六世紀宗教改革時，有「重洗派」反對嬰兒洗禮。因為一千多年天主教的時代中，有很多掛名的基督徒。他們出生就受洗，長大以後也不像基督徒。這問題的發生並不是因為嬰兒洗禮，而是因為父母本身不認識神。因為信仰傳了很多代，很多作父母的不認識主，卻把嬰兒帶來受洗，當然很難產生真基督徒。「重洗派」或「浸禮派」不深究這個歷史背景，一竿子打翻一條船，以為所有的嬰兒洗禮都不好。我們所作的糾正，就是父母必須真的認識主，能將孩子帶到神面前，我們才幫這嬰兒施洗。

　我們看到許多正面的見證，很多宣教士都是一出生就受嬰兒洗禮，小學時就立志要作宣教士，從小到大一生都是很愛主的基督徒，他們並沒有因為受嬰兒洗禮而對信仰不清楚。主要關鍵是在於他們的父母虔誠愛主，從懷孕就開始為他們禱告，從小給他們主的愛、主的道，這樣的孩子幾乎百分之百都會一生跟隨主。

　所以千萬不要說，等孩子長大，讓他自己決定是否要受洗。有些人說：現在是民主時代，讓孩子自己去決定。是否真應該如此？請問你幫了你的嬰孩作了多少決定？你是否會問他要喝什麼奶？問他要不要蓋被子？要不要穿衣服？當然不會問。你清楚知道這對他好，你就會為他作決定。

　不幫孩子作決定受洗的人，其實背後還有一個原因，就是他自己對這信仰還不太有把握。你問他：「如果你今天去世，你有把握上天堂嗎？」他可能會想好久。他對自己的信仰沒有把握，所以就讓孩子長大後才決定自己要信什麼。如果他對這信仰有百分之百的把握，當然他就會幫他的孩子決定最好的。嬰兒洗禮就是把最好的給我們的孩子。

　神的心意是要人全家得救，初代教會信徒常常全家受洗。使徒行傳十六33保羅告訴獄卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這句話有很多人都誤解了，以為是一人信主，全家就得救。其實不是。在原文裡，「當信主耶穌」的主詞與「必得救」的主詞都是「你和你一家」。誰應該信耶穌？你和你一家！誰會得救？你和你一家。所以很清楚的是：「全家當信主，全家就得救。」這才是聖經的真理。

　獄卒將保羅帶到他家去傳福音，而後「他和屬乎他的人，立時都受了洗。」（徒十六33）前面說的是「當信主耶穌，都必得救。」後面做的是「全家受洗」。所以「信」跟「洗」是一體的兩面。假如獄卒家中有嬰孩，當天會受洗嗎？聖經說：「他和屬乎他的人都受洗。」這是非常清楚的，只要與這家長有歸屬關係的人，都會受洗，所以連嬰兒也是要受洗的。在初代教會是一家一家的受洗，而且是全家大小一起受洗。為什麼到了宗教改革時，會有人反對嬰兒洗禮？這是因為要反對羅馬天主教的偏差，然而他們把焦點弄錯了，應該反對不認識主的人把孩子帶來受洗，而不應該反對所有的嬰兒洗禮。父母親要清楚信仰，要為孩子禱告，我們才為他作嬰兒洗禮，這才合乎中道，並合乎神的心意。

　幫嬰兒施洗後，一定要注重跟進造就。成人洗禮也好，嬰兒洗禮也好，有跟進造就，靈命就健全發展，就不會流失。成人洗禮的流失率與嬰兒洗禮的流失率是一樣的。關鍵點不在於嬰兒或成人，而是在於有沒有認真跟進造就。

　有些反對嬰兒洗禮的人，採用「嬰兒奉獻禮」。但「嬰兒奉獻禮」本身其實有三個矛盾的地方：第一，你說不幫他決定，但你還是替他決定了。你不幫他決定受洗，但卻為他決定奉獻。第二，他如果沒有得救，不能受洗，他是不聖潔的，怎可以奉獻給神呢？需知道，奉獻給神的都必須是蒙耶穌寶血潔淨的。如果我們想把孩子奉獻給上帝，那麼洗禮是最好的方式。因為洗禮就包含潔淨他，使他分別為聖，接著也同時奉獻給上帝。第三，有屬靈的生命才有屬靈的教育，浸信會的兒童教育做得很好，但他們反對嬰兒洗禮，就造成了矛盾。若孩子未得救，在撒旦權勢之下，怎能給他基督教教育呢？那豈不成為律法的壓迫？一個人如果沒得救，不可能接受基督教教育；一個人如果得救了，他就很需要神的話來滋養他的靈命。長老會、信義會、聖公會的做法，是比較前後一貫的。我們相信他會得救，幫他洗禮，而後繼續用神的道來栽培他，這才正確。所以我們相信，嬰兒洗禮是非常符合聖經的，且有最大的好處。