(甲) 我的講道
(乙) 網路資料
四旬期第四主日（甲年）讀經釋義
（主題：「新生命」－ 相信耶穌，要做光明之子）
讀經一 | 撒上16:1, 6-7, 10-13 |
答唱詠 | 詠23:1-3, 3-4, 5, 6 |
讀經二 | 弗5:8-14 |
福 音 | 若9:1-41 |
A 讀經一：撒上16:1, 6-7, 10-13
1. 對於天主決定廢棄撒烏耳繼續作以色列君王，撒上16:1說撒慕爾先知仍很傷心，當天主派遣他前往白冷給葉瑟的兒子傅油為新君王時，先知在撒上16:2表示憂慮：「怎能去？撒烏耳聽說了，必要殺我。」憂慮主要並非害怕喪命，而是可能觸發南北大戰，因為撒烏耳來自北方，先知既被派往南方給某人傅油，雖然尚未知指達味，但肯定屬南方的人士，但南北一向不和，萬一北方的人得悉真相，很可能向南方宣戰，大戰會一觸即發。
2. 天主在撒上16:2吩咐撒慕爾說：「你手裏牽一頭小母牛說：我為祭獻上主而來。」記得多年前，有位中學老師在課堂時與某學生爭吵，老師講了一些侮辱該學生家人的說話，學生便向校方投訴，校長要查出真相，便秘密召見該班班長澄清，事畢為免引起同學們懷疑，便把一批書籤交給班長送給該班各同學，每人一張。天主在撒上16:2的安排類似上述事件，撒慕爾「牽一頭小母牛」的行動與傅油一事風馬牛不相及，他這行動就是要令人有錯覺，好能掩飾真相。
3. 撒上16:5的「葉瑟（Jesse）」是達味的父親，撒慕爾見到葉瑟的長子「厄里雅布」（編上2:13），撒上16:7說先知見他的「容貌和他高大的身材」（即高大威猛靚仔），便認定他乃真命天子，但天主說不。可見大聖賢人也被人的表面所影響，要知道，連聖人也不一定是完美的基督徒，因為只有天主是完美的，一個誠心的基督徒會承認自己的過犯和有限，繼而不停地尋求改善（望德），他會相信天主（信德）及愛主愛人（愛德），藉着悔改和皈依得以成聖，換言之，人必須不斷生活信望愛三德才能成聖。
4. 上主在撒上16:7的話令人感到十分震撼：「人看外貌，上主卻看人心。」即使如此，天主所揀選的達味亦非完美的，他未做君王前曾賣國（撒上21:11-16），登基後又奪人妻而殺人夫（撒下11），無論如何，天主總以人的內心來判斷。上主在撒上16:7的話可媲美依55:8：「我（上主）的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑。」（也請參閱羅2:11、多4:19、友8:12-16）有一次，有個教友善意地勸喻一個長着鬍子的神父：「你應剃去你的鬍子，因為你的樣貌看似很鹹濕，教友不會喜歡你！」
5. 葉瑟面對先知的態度很奇怪，撒慕爾叫他把所有孩子叫來，他在撒上16:10「叫他的七個兒子都到撒慕爾面前來」，似乎尚沒有發覺另一兒子達味沒有在場！「七」本是完美的數字，葉瑟似乎以為自己的家庭很完美，但卻非如此，因為排行第八的達味也不是完美的。天主沒有以「容貌和他高大的身材」選擇了長子「厄里雅布」，反而選擇了那「最小的」（撒上16:11）去履行祂的旨意，再一次展示：「人看外貌，上主卻看人心。」
6. 達味是不潔的，因為他作為牧童（撒上16:11），經常帶領羊群四處吃草，也會踏在一些猶太人認為最不潔的墳墓上。貧窮的牧羊人在社會裏是被歧視的階層，他們需要每天都看守着羊群，以免被獅子和豺狠吃掉，因此無法在安息日時到聖殿去朝拜上主。
B 答唱詠：詠23:1-3, 3-4, 5, 6
1. 這是一篇大家耳熟能詳的聖詠，詠23:1的「牧者」一詞，給人的感覺是貧窮渺小的，而且又是不潔的（因為經常無意地走在墳墓上面，而且他們沒有時間到聖殿去朝拜雅威）。不過，這樣的想法十分矛盾，舊約的君王亦稱「牧者」，身份尊貴，為甚麼一到新約，立即被視為身份卑微的呢？
2. 人有了上主作為「牧者」，詠23:1說便會「一無所缺」，指的不是在物質上，而是在心靈上，聖詠的作者可能面對某些困難，於是便把平安寄託於上主。古時的羊群為「牧者」來說是他們的財富，故把羊群視為寶貴的，詠23:1要強調的是：我在雅威眼中很寶貴。聖地的羊群不像澳紐的羊，聖地的羊群一定會走在「牧者」後面，這正是詠23:2-3所描述的：「祂使我臥在青綠的草場，又領我走進幽靜的水旁，還使我的心靈得到舒暢。祂為了自己名號的原由，領我踏上了正義的坦途。」
3. 詠23:1-3是作者向別人講述上主的作為，詠23:4-5是他直接與天主對話，詠23:5的「筵席」指向最後晚餐，是逾越之夜，是耶穌建立聖體聖事之夜。「在我的頭上傅油」意味聖洗聖事，有鑒於此，教會習慣在施行聖洗聖事和初領聖體的感恩聖祭時，會使用詠23作為答唱詠。
4. 詠23:6的氣氛改變了，作者的話是向自己說的：「在我一生歲月裏，幸福與慈愛常隨不離；我將住在上主的殿裏，直至悠遠的時日。」他感到自己很幸福，因為能「住在上主的殿裏」，意即新約時代的教會。詠23包括的範圍很廣，可算是屬團體性的。教會特別喜歡這篇聖詠，因為它涵蓋了整個信友生活，天主不但是我們的牧者，且願意多方面地與人相遇，包括了整個信仰團體。我們的牧者是耶穌基督，我們透過洗禮、堅振和聖體聖事，團體得到共融，上主不但是「我」的牧者，也是「我們」的牧者，是「團體」的牧者。
C 福 音：若9:1-41
1. 若2-12可分為七個大段，當中的若9-10是第五個大段，主題乃「基督是世界的光」，這主題可從耶穌在若8:12的話展示：「我是世界的光。」一個瞎子見到了光明，可惜也有些人棄光投暗，成為瞎子！進入本主日的福音，古往今來，凡見到人遭遇重大不幸，多數人都認為是前世的冤業，這正是若9:2中門徒們向耶穌發問的問題：「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」亦是撒上16:7時天主的話：「人看外貌，上主卻看人心。」其實，舊約也反對「前人犯錯後人遭殃」的觀念，請參閱約伯傳、依53、則18。
2. 對於門徒們的提問，耶穌在若9:3清晰地表明：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作在他身上顯揚出來。」耶穌自己便現身說法，祂從來沒有犯過任何罪，卻為了人的罪過而犧牲了自己的性命；也看看保祿宗徒，他受苦不是因為他做錯了甚麼，只是為了福音的緣故。「為叫天主的工作在他身上顯揚出來」意思是與基督共苦，聖保祿在哥1:24說：「如今我在為你們受苦，反覺高興。」
3. 如上所述，「世界的光」的概念早已在若8:12提出了，現在到若9:5乃付諸行動，耶穌行聖蹟使瞎子看見，從黑暗中帶領他進入光明，這也正好應驗了舊約時代帳棚節的主題。若9:6-7的內容會引起很多討論，本來，只要耶穌說一句話，瞎子便能看見，究竟為甚麼要「用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上」那麼複雜的行動呢？耶穌的話語和人的信德是精神上的，「唾沫」/「泥」卻是物質，「有形的標記賦予無形的恩寵」就是聖事的定義，聖事是天主與人相遇的一個途徑，恩寵（內在的）與標記（外在的）不可分割地連在一起。
4. 記得原祖父母的墮落不是由於思想上犯錯（靈性），而是吃了禁果（物質）；天主要拯救世人，聖言降生成人也是無形的天主變成有形，不降生成人就救不了人類嗎？絕對不是，路1:37說：「在天主前沒有不能的事。」我們經常會以物質來表達心意，例如鮮花、戒指、禮品、慰問咭等，正如德蘭修女曾向善信說：「我們的小孩不需要同情，他們需要食物。」連永生之糧也是物質，耶穌在若6:54說：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」
5. 若7:37-39記載在帳棚節最後一天，大司祭會帶純金的容器到史羅亞水池取水到聖殿，然後倒在祭壇的西北角。現在在若9:7，耶穌也吩咐瞎子到「史羅亞水池裏洗洗（眼睛）」，瞎子能看見並不是因為史羅亞池的水有特異功能，而是因為耶穌的聖蹟，只要人聽了耶穌的話而實行（瑪7:24），便獲治癒。
6. 法利塞人因為見耶穌在安息日工作，因而認定祂犯了罪，便堅持祂「不是從天主來的。」可惜，攻擊耶穌的人忘記了耶穌在若5:17時對類似的情況所作出的回應：「我父到現在一直工作，我也應該工作」，意思是：天主在每一天，包括在安息日也會創造生命（嬰兒出生）和（對亡者）進行私審判，不會待「假期」後才工作。結果瞎子能看見，相反地，自以為看得見的法利塞人竟視而不見！
7. 故事中的瞎子也經歷了一個信仰歷程，在若9:11他說：「名叫耶穌的那個人」，這刻，瞎子只明白耶穌是「那個人」；到若9:17，他回答法利塞人說：「他是一位先知」，再到若9:35，他明認耶穌是人子，最後在若9:38，他稱耶穌為「主」，即使明知會因此而被逐出會堂，仍勇於接受，遠勝其父母面對惡勢力的威嚇所作的回應：「我們也不知道。」（若9:21）
8. 我們要相信，只要我們堅信耶穌，面對黑暗時，祂便與我們同在，一如若9:35時耶穌的出現，祂問瞎子：「你信人子麼？」後者作出了多麼發人深醒的話：「主，是誰，好使我去信他呢？」意思是：「只要是祢說的，我都會相信。」有些人說去以色列朝聖，好能看見而相信，有些人祈求見到耶穌的顯現，好能相信。不過，耶穌卻說：「那些沒有看見而相信的，才是有福的！」（若20:29）
D 讀經二：弗5:8-14
1. 先看上文，弗4:22說：「該脫去你們照從前生活的舊人，就是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人」，「享樂的慾念」是多數人所追求的，尤其是中產的退休人士，保祿說那會令人「敗壞」；弗4:24叫人「穿上新人」，弗4:30則說：「你們是在祂內受了印證，以待得救的日子」，這三節合起來意謂「除去舊我，穿上基督」，亦即領受聖洗聖事。受了洗的人有聖神居住在其內，必須度有道德的生活，包括弗4:28所說：「賙濟貧乏的人」；弗4:29叫人要「隠惡揚善」：「一切壞話都不可出於你們的口；但看事情的需要，說造就人的話，叫聽眾獲得益處。」
2. 進入讀經二，弗5:8要比較「黑暗」與「光明」，「黑暗」指不信的人，也不會聽從天主的話，「光明之子」指信友，他們活「在主內。」弗5:11勸諭人：「不要參與黑暗無益的作為，反要加以指摘」，「黑暗無益的作為」亦即弗5:19-21的惡行：「淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨、【兇殺】、醉酒、宴樂。」弗5:11說要「加以指摘」，意謂「要披露」，包括例如專門欺騙遊客的黑店。
3. 弗5:13表示其實天主是全知的：「凡一切事，一經指摘，便由光顯露出來。」弗5:14的話很神聖：「你這睡眠的，醒起來罷！從死者中起來罷！基督必要光照你！」這話使人想起神父正在施行洗禮時的禱文。「睡眠」等於「黑暗」，「醒起」等於「光明」，不信的人要接受信德，然後生活「9各種良善、正義和誠實，10你們要體察什麼是主所喜悅的；11不要參與黑暗無益的作為，反要加以指摘。」
4. 四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一說撒慕爾給達味傅油成為君王，達味當時「正在放羊」，答唱詠說上主是我們的牧者，有了祂，我們便一無所缺，祂會保護我們。福音說「一個生來瞎眼的人」獲得耶穌的治癒而看得見（「光明」），他立即去作見證，面對惡勢力而毫不退縮。讀經二說接受了「光明」的人必須行善和遣責惡行。
(丙) 王保誠神父的資料
【若望福音4:43-54分享】
耶穌告訴我們，信心是需要神蹟來建立，若沒有看見神蹟，「你們總是不信」。不錯，唯有親自經驗過天主的大能，我們的信心才是具有基礎。信主的人，時時處處也可發現天主的神蹟。事實上，天主也從沒拒絕信他的人，求主使我們能放下疑慮，即時奔向他、投靠他。
【去吧！你的兒子活了】
那時候，耶穌離開撒瑪黎雅，往加里肋亞去了。耶穌曾親自作證說：「先知在自己的家鄉決受不到尊榮。」他一來到加肋里亞，加肋里亞人便接待了他，因為他們也曾上了耶路撒冷去過節，並親眼看見了他在慶節中所行的一切。
耶穌又來到加里肋亞加納，即他變水為酒的地方。那裏有一位王臣，他的兒子在葛法翁患病。這人一聽說耶穌從猶太到加里肋亞來了，就到他那裏去，懇求他下來醫治他的兒子，因為他快要死了。耶穌對他說：「除非你們看到神蹟和奇事，你們總是不信。」那王臣向他說：「主，在我的小孩未死以前，請你下來吧！」耶穌回答說：「去吧！你的兒子活了。」那人信了耶穌向他說的話，便走了，他正下去的時候，僕人們迎上他來，說他的孩子活了。他問他們孩子病勢好轉的時刻，他們給他說：「昨天第七時辰，熱就退了。」父親就知道正是耶穌向他說：「你的兒子活了」的那個時辰；他和他的全家便都信了。這是耶穌從猶太回到加里肋亞後，所行的第二個神蹟。
【Reflection on Jn 4:43-54】
At that time Jesus left [Samaria] for Galilee. For Jesus himself testified that a prophet has no honor in his native place. When he came into Galilee, the Galileans welcomed him, since they had seen all he had done in Jerusalem at the feast; for they themselves had gone to the feast.
Then he returned to Cana in Galilee, where he had made the water wine. Now there was a royal official whose son was ill in Capernaum. When he heard that Jesus had arrived in Galilee from Judea, he went to him and asked him to come down and heal his son, who was near death. Jesus said to him, “Unless you people see signs and wonders, you will not believe.” The royal official said to him, “Sir, come down before my child dies.”
Jesus said to him, “You may go; your son will live.” The man believed what Jesus said to him and left. While the man was on his way back, his slaves met him and told him that his boy would live. He asked them when he began to recover. They told him, “The fever left him yesterday, about one in the afternoon.” The father realized that just at that time Jesus had said to him, “Your son will live,” and he and his whole household came to believe. Now this was the second sign Jesus did when he came to Galilee from Judea.
Jn 4:43-54
2017年四旬期第四主日彌撒福音反思（若9:1-41）
當選擇天主，遭人家拋棄，因為生命為那不信者是良心挑戰，他們不願看到良心鏡子，常在自己面前照耀。甚至度奉獻生活者，當選擇天主召叫時，受到同道擯棄，如德蘭修女，她決定跟隨耶穌從貧民窟給她的聖召中的聖召時，總會長反對並加以刁難，總會長對天主的冷漠，沒有削弱德蘭修女服務窮苦中最窮苦者，反而讓她看到天主召叫更廣視野–走出去。
如果當年德蘭修女盲目服從所謂“長上”，就沒有今天感動世界的聖德蘭修女。
胎生瞎子的眼睛被治療後，心靈之眼隨著轉化。
當法利塞人問胎生瞎子是誰治好他的雙眼，他只說：“他是一位先知。”
當耶穌問他是否相信人子時，他回應：“主，是誰，好使我去信他呢？”
當耶穌說明他就是人子時，他立刻俯伏朝拜耶穌，承認耶穌是主：“主，我信。”
不過，胎生瞎子一旦相信耶穌，就被猶太宗教團體驅逐：“因為猶太人早已議定：誰若承諾耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。”
“逐出會堂”（aposynagōgos）不是離開會堂那麼簡單，是整個團體把你當成罪人，喪失天主選民資格，任何猶太禮儀或聚會，都不可參加，除了不能接觸團體，天主也不會寬恕從會堂被驅逐的猶太人，簡言之，終生被歧視敵視漠視，永不翻身。
胎生瞎子的父母，就是為了害怕被猶太領導驅逐，不敢挺身而出為耶穌治療作證，只說：“如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他罷!他已經成年，會說自己的事了。”
瞎子親身體驗耶穌救恩，為耶穌伸張正義，縱然冒著被猶太宗教領導絕罰危機。這就是他心靈轉化，看到天國之後，其他一切迫害，在永恆天國面前，都是小事。
耶穌並沒有冒犯法利塞人，他在安息日治好瞎子，是啟示“我是世界的光”。
耶穌的臨在，如照妖鏡：“我是為了判別，才到這世界上來，叫那些看不見的，看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子。”
判別（krima）是為了判斷這目的他才來到世界。
判斷：耶穌本身是正義，誰跟隨他，就從看不見轉化為看見，誰拒絕他，是親自以否定耶穌把自己心靈眼睛弄瞎。
天主與世界面前，當人為害怕短暫迫害而放棄永恆天國時，耶穌依然寬恕。
天主本色
趙必成神父
20170326
留言列表
{{ article.title }}