淮鹽荔枝米俐

耶穌受試探

【福音：路四1-13】

教會禮儀年不論甲乙丙任何一年，四旬期第一主日的福音都是關於耶穌在曠野中受試探的敘述，今年是丙年，因此，這個主日的福音選自路加的版本（路四1-13）。這段經文的結構非常簡單，首先是一個導言，講述耶穌在曠野中遭受魔鬼的試探，接著便是三段耶穌和魔鬼之間的對話，也就是三個試探，最後是簡單的結語。

導言

耶穌在受洗的時候，聖神藉著如同鴿子的形體降在祂上邊（路三22），從此祂便被聖神充滿（參閱：路四18），祂的整個生活都是在聖神感動與帶領之下進行的。耶穌受洗之後，聖神就將祂引入曠野，四十天之久受魔鬼的試探（2）。

名詞解釋

「曠野」對以色列民族而言，具有特別的意義，當上主藉著梅瑟將他們由埃及救出時，他們曾在曠野裡遭受試探與考驗四十年之久。「四十」是舊約傳統中具有高度象徵意義的數字，除了以色列子民在曠野流徙四十年之外，還有無數個與四十相關的例子（參閱：出二四18；三四28；列上十九8）。「魔鬼」代表一個與人作對的、控告人的個體（參閱：約二1）。

「試探」與「誘惑」

福音作者並沒有報導到底魔鬼來自何處？本質如何？以及四十天之久對耶穌做了什麼試探？很可能對當時的讀者而言，這類的試探是大家生活中常有的共同經驗，因此，作者認為無須多費筆墨。由於在舊約聖經傳統中，雅威也對祂的子民施予試探，在這樣的背景之下我們可以推想，此處所說的「試探」並不是今日語言當中含有高度倫理意味的「誘惑」，或者引人犯罪的邪惡事項。

人生活不只靠餅

路加記載耶穌由於四十天之久沒有進食，因此而感到飢餓，使魔鬼（再次）有了試探耶穌的機會：「你若是天主子，命這個石頭變成餅吧！」（3）在敘述層面上，這個試探回應耶穌受洗的情景：「有聲音從天上說：『你是我的愛子』」（路三22）。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份所具有的特殊力量施行一個奇蹟，解決飢餓的問題。耶穌卻引用申命紀的話回答魔鬼：「人生活不只靠餅」（申八3），強調對人而言，解除飢餓並不是最重要的問題。

惟獨朝拜事奉天主

接著魔鬼把耶穌引到高處，使祂在頃刻之間看到普世萬國，魔鬼宣稱擁有這一切，並且許諾把一切權勢賞給耶穌，條件是耶穌必須朝拜魔鬼，意思是承認牠為所謂的「世界之神」（參閱：格前四4；若十二31）。路加很可能在這段經文中，暗中隱射了在他的時代十分盛行的凱撒崇拜。面對這個誘惑，耶穌再度引用聖經的話加以駁斥：「你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他。」（申六13）耶穌藉著這句聖經的話不但拒絕了魔鬼的誘惑，更同時顯示祂「惟獨」朝拜天主，因為祂是天主子，天主才是真正的王，並且已將一切王權賜給了祂的獨生子（參閱：路一32；詠二7）。

不可試探上主

接著魔鬼將耶穌引到耶路撒冷，並且引用詠九一11-12的經文，挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。這個試探有雙重理解的方式，第一個可能性是魔鬼願意利用耶穌盲目且錯誤的信任，而使祂死亡；另一個可能則是要耶穌藉著一個不服從的行動，強求一個奇蹟徵兆。耶穌再次引用申命紀的話斥責這個毫無意義的話：「不可試探上主，你的天主。」（申六16）人不可相反天主的計畫，而向祂要求證明祂自己的力量（參閱：路十一29-32），由於耶穌是天主子，所以很可能祂也藉著這句聖經的話要求魔鬼停止試探祂。

結語

這三個被特別記載的試探，代表魔鬼為破壞耶穌的救援工程所進行的一切試探，既然沒有成功，魔鬼「就離開耶穌，再等待時機」（13）。魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄，牠更是尋找各種機會，不斷的傷害阻撓耶穌（參閱：路二二28），特別在耶穌受難的時候，魔鬼更激烈的進行牠的陰謀行動（參閱：路二二53-54）。

綜合反省

整體而言，耶穌受試探的報導是引用舊約的經文編輯而成，單由這一點就可以看出，我們不可把這段敘述當作客觀歷史事實來瞭解。整段敘述的目的在於使讀者確信：雖然耶穌的外在生活表現與當時人們所期待的默西亞大不相同，但是祂的確是完全按著天主旨意生活的天主子。

耶穌充滿聖神，因此，祂有能力對抗一切錯謬邪惡的勢力，能夠按著天主子的身份完全地服從、執行天父的使命。耶穌受試探的故事教導我們：教會以及任何一位基督徒都應該和耶穌一樣，因為我們都擁有天主聖神的恩賜，但是也正因為如此我們應該瞭解，在我們的生活與工作範圍中必定會遭到試探（參閱：路二二40、46；格前十11-13），然而，在面對各種試探的時候，我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義，所以教會特別安排在四旬期的開始，在教會禮儀中宣讀這段經文。

（主題：活出大誡命）

A      讀經一：申26:4-10

1.     梅瑟站在約旦河東岸面對西岸的耶里哥，以民正準備渡河進入福地，梅瑟明白自己不能進去，臨別之際，便教訓以民日後在福地應如何善度愛主的生活，包括讀經一的內容。申命紀重新詮釋了部份出谷紀，故讀經一也有談出的記載，出23:19說：「你田中最上等的初熟之果，應獻到上主你天主的殿中；不可煮山羊羔在其母奶中。」讀者也可參閱出34:26：「你田中最上等的初熟之果，應獻到上主你的天主的殿中。不可煮羊羔在其母奶之中。」本主日的讀經一乃詳述這兩節。

2.     到過聖地朝聖的人士也許會發現，有牛肉食品出售的商店是不會同時售賣奶類食品的，這也是源於出23:19和34:26的規定。猶太人認為，牛乳是用來餵養小牛的，是要滋育生命的；「煮羊羔（kid）在其母奶之中」等於奪去生命，與其原意背道而馳，故是不該做的事。

3.     申26:2-3說把一切收成先「放在筐裏」，然後送往耶路撒冷的聖殿交給司祭，目的是要把初果獻給上主，感謝祂所賜的福地，從中種出大地的產物。申26:3的「我們的祖先」意指亞巴郎，天主許諾賜給他那片土地（創15:7）；申26:5的「飄泊的阿蘭人」是指聖祖雅各伯，他帶領其子孫移居埃及（創46）。希伯來人在埃及落地生根，人數激增，以致埃及人恐怕受威脅而迫害希伯來人（申26:6），於是上主透過了出谷而拯救了他們。對於「原是個飄泊的阿蘭人」，申26:9說天主「將這流奶流蜜的土地賜給了我們」，他們便由一個遊牧生涯轉變成定居生活，把大地的產物奉獻給恩主是理所當然的，以表感恩之情。

4.     申26:11很有意義：「然後你與肋未人，和住在你中間的外方人，歡樂享受上主你的天主賜與你和你家庭的一切福分。」這是對盟約的重申，要喜悅地慶祝。作為教友的我們，「新而永久的盟約」乃基督體血，主日彌撒中所誦唸的尼西亞信經也概括了耶穌愛的犧牲以拯救世人。同樣，申26:5-9也道出了上主如何拯救了自己的百姓，我們回憶和紀念地說：「我信 …」，故讀經一彷彿是一篇古代的信經。

5.     讀經一的主題是「逾越」，這也是整個四旬期的主題，我們要「逾越」到天父那裡去，要想起祂與我們所訂立的新約。申26:8-9等於逾越節（出12:42-51），逾越的方法就是「大誡命」：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」（申6:4-5）「全心」是人發自內心的意願，「全靈」乃人的整個性命，「全力」是人的財富，我們愛天主應包括全心的意願、整個性命和財力，整個自己。大誡命的實踐可在申26:8-10中清楚地展現，申26:8說天主拯救了以民，這是給人「全靈」；申26:9談「全力」，因為天主恩賜了「流奶流蜜的土地」；申26:10談「全心」，以民應「俯伏朝拜上主你的天主。」

B      答唱詠：詠91:1-2, 10-11, 12-13, 14-15

1.     詠91:1-2是一項呼籲，呼籲信眾要向上主祈求，求祂保護，原因可見於詠91:3-6，信眾正面對詠91:3所說的「縲絏（陷阱）」和「瘟疫」、詠91:5的「黑夜驚人的顫慄」和「亂飛的箭矢」、詠91:6的「癘疾（苦難）」，整體來說就是受到魔鬼勢力的嚴重威脅。天主聽見了人的禱聲，便「以自己的羽毛掩護你」（詠91:4），可惜有些人仍會跌倒，詠91:7說「疫疾卻到不了你身邊」，只有熱心的信友才能走到祂「身邊」。反省：很多不義的執政者出爾反爾、故意製造貧富懸殊、貪贓枉法等不義的事時，不少教友仍主張教會應保持緘默，他們拿「宗教不應干預政治」作籍口，這些人必須反思詠91:7的話。

2.     不義者和為他們吶喊的人會受到懲罰，正義的人「親眼要觀臨」（詠91:8），天主會派天使保護他們（詠91:11）。詠91:12說：「不使你的腳在石頭上碰傷。」巴力斯坦地屬沙漠地帶，周圍遍佈亂石，象徵着魔鬼的力量，但天主會保護忠於祂的人，不但保命，詠91:13更說：「經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上。」意謂反客為主，聖徒可以痛擊魔力，把其擊潰。詠91:14-16是天主發言，詠91:14的「承認我的名」指對天主的信賴，祂會保護，也會「應允」需要的人（詠91:15）。

3.     細看答唱詠與大誡命的關係，詠91:2的「我的避難所，我的碉堡」指「全力」，詠91:12指「全靈」：「天使把你托在自己的手掌，不使你的腳在石頭上碰傷。」詠91:14則談「全心」：「他承認我的名，我必保護他。」

C      讀經二：羅10:8-13

1.     先看上文，羅9:31-32說：「31以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律，32這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑著行為追求。他們正碰在那塊絆腳石上。」保祿強調「成義」非憑人力得到，而是要靠羅10:10所說：「心裡相信，可使人成義。」宗徒早在羅3:24曾說：「眾人都因天主白白施給的恩寵，在耶穌基督內蒙救贖，成為義人。」

2.     羅9:31說「只憑著行為追求」成義，會使人「碰在那塊絆腳石上。」「絆腳石」乃出於依28:16：「因此吾主上主這樣說：「看，我要在熙雍安放一塊石頭，一塊精選的石頭，一塊寶貴的角石作基礎，信賴的人必不動搖。」」那「在熙雍安放一塊石頭」指十誡，「精選的石頭」指默西亞，祂要保護人免於喪亡。「絆腳石」一詞也與依8:14相關：「他將是以色列兩家的絆腳石和失足的暗礁，是耶路撒冷居民的羅網和陷阱。」依8:11-15與依8:5-10在上下文上是相關的，後者說我們應該依賴上主，因為祂是聖的（依8:13）。如果人否認祂，便不會得到祂的保護，會跌入「網和陷阱」和「折傷」（依8:14-15）。

3.     讓我們回到羅馬書，保祿在羅10:2說其同胞「對天主有熱心，但不合乎真知超見」，因此無法與天主建立正確的關係，羅10:4說「法律的終向是基督，使凡信祂的人獲得正義。」可見重點就是「信德」，憑遵守誡命不能帶來救恩，因為人無法自救。進入讀經二的內容之前，讓我們稍為了解以色列的思維，以色列人只懂看人的外貌來判斷人，每個人由三部份組成：「心和眼」+「口和耳」+「手和腳」，「心和眼」關乎人受情緒所主導的思維，「口和耳」是人的說話，「手和腳」推動有意識的行為，各部份都應和諧共處，並要平衡各部份的需要。

4.     雖然讀經二只包括羅10:8-13，但羅10:1-7也很重要，而重心在於羅10:4：「法律的終向是基督，使凡信祂的人獲得正義。」這話強調「信德」的重要，活出信德要依靠「手和腳」，而信德的意識乃在於「心和眼」+「口和耳」，羅10:10闡釋說：「心和眼」表達「心裡相信」，「口和耳」用來表達「口裡承認」，這樣便「可使人獲得救恩。」保祿更引述了兩則以色列傳統來確定上述的話：依28:16指向「心和眼」而說：「凡相信他的人，不至於蒙羞。」岳3:5則指向「口和耳」而說：「凡呼號上主名號的人，必然獲救。」兩則傳統中間夾雜着一個重要訊息：「其實，並沒有猶太人與希臘人的區別，因為眾人都有同一的主，他對一切呼號他的人都是富有慈惠的。」這段書信藉着表達的風格展示了救恩的普世性。

5.     讀經二也與大誡命相關，羅10:10的「口裏承認」+「心裏相信」即「全心」；羅10:13的「凡呼號上主名號的人，必然獲救」即「全靈」。

D      福　　音：路4:1-13

1.     路4:6記載魔鬼視「一切權勢及其榮華」均屬於他，福音似乎把天地視為兩個王國，魔鬼操縱着人世間。不但如此，魔鬼原來也熟悉聖經，善於使用聖經來攻擊別人，真值得我們反思，研讀聖經應該是為了人的靈修和信德上的進步，如果感覺不到有進步，原因何在？

2.     魔鬼的三個誘惑與大誡命相關，魔鬼叫耶穌把「石頭變成餅」來充飢，但耶穌「全心」地愛天主，沒有考慮個人的需要。第二個誘惑叫耶穌「朝拜」魔鬼來換取財富，但祂卻「全力」地愛天主，而不是人間寶富。第三誘惑要求耶穌從聖殿頂上跳下，但祂只會為天主而死，因為祂「全靈」都愛主。最後，耶穌在十字架上現身說法，祂「全心」聽命於天主去拯救世人；至於「全靈」，祂在十字架上為人付出了性命；「全力」也是明顯的，祂一無所有，連紅袍也被人瓜分了。

3.     四篇讀經如何串聯起來呢？讀經一中，申26:5-6說希伯來人受到迫害，申26:7-8天主拯救了他們，這是「逾越」。到了福地後，天主恩賜了那片「流奶流蜜的土地」，以民的回應是申26:10：「將這初熟之物放在上主你的天主面前，俯伏朝拜上主你的天主」，這就是「全心全靈全力。」答唱詠的詠91:14-15最重要，詠91:2 談「全力」、詠91:12談「全靈」，而詠91:14的「他承認我的名」指全心。讀經二談「口裡承認」+「心裡相信」=「全心」。福音中，耶穌示範如何活出大誡命。

 四篇讀經的重要章節

 1.     申26:10：「上主，請看！我現今帶來了你賜給我的田地裏所出產的初熟之物。」

2.     詠91:14：「他承認我的名，我必保護他。」

3.     羅10:9：「如果你口裏承認耶穌為主，心裏相信天主使祂從死者中復活起來了，你便可獲得救恩。」

4.     路4:8：「你要朝拜上主，你的天主；惟獨事奉衪。」

【路加福音4:1-13分享】
耶穌明白自己的大能是為了服侍天主和弟兄，不為滿足一己私慾，因此斷言拒魔鬼的試探。如果我們以天主恩賜的才能求己益，便不符合天主的計畫，也是魔鬼試探下的失敗者。四旬期是充滿恩寵的時期，今年是慈悲禧年，若我們能定志行善，對人多寬恕，多包容，將是一個很好的開始。