魚我所欲也－淮鹽荔枝米俐

孟子是中國古代的思想家和教育家。他生活在東周戰國時期。孟子發揚了孔子的思想，被尊稱為亞聖。他留下了許多名言，如「民為貴，社稷次之，君為輕」。這些言論表達了他對政治和人文的理念。

孟子的生平事蹟：

孟子是公元前372年出生的。他來自鄒國，現今山東的鄒城。他成長於一個儒家家庭，接受了優秀的教育。孟子在各國宣揚仁政和正道，卻未實現政治理想。

晚年孟子退隱故鄉，與弟子一起討論。他和弟子整理著作，就形成了《孟子》一書。

在魯國，孟子與齊宣王論政。他主張國君用德治國，愛護人民。面對困難，他寫下《魚我所欲也》。這篇作品強調正義和道德，呼籲人們追求真理。

寫作《魚我所欲也》的時代背景：

《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》。這是一篇反映戰國時期社會現實的文章。當時，戰爭不斷，人民生活困難。很多人為了活命而背叛道德。

作為儒家代表，孟子看到社會風氣的墮落很心痛。他寫下《魚我所欲也》訴說義利之間的選擇。他呼籲人們要堅持正義。

魚我所欲也文章主旨：

本章以「魚」和「熊掌」作引子比喻「生」和「義」，及後透過其他例子如乞丐、行道之人等去討論人生價值的取捨，闡釋了儒家思想中的「捨生取義」。-「義」是儒家最重視的道德價值，人皆有之，為了維護道德價值，會不惜放棄一切名位財富，甚至放棄生命也在所不惜，只是後來因利欲而失其本心。 ■魚與熊掌不可兼得----《孟子．告子上》.jpg

【文章出處】：《孟子》〈告子．上〉

原作者：孟軻（孟子）

魚與熊掌不可兼得

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」

註釋翻譯孟子曰：「魚，我所欲（想要得到的事物）也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得（能夠做到）兼（同時擁有），舍（通「捨」，捨棄）魚而取熊掌者也。

譯文：孟子說：「魚，是我想要的，熊掌，也是我想要的。倘若這兩者不能同時擁有，我寧可捨棄魚而選擇熊掌。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍（通「捨」，捨棄）生而取義者也。譯文：生命，也是我想要的；道義，也是我想要的。如果兩者不能同時擁有，我就捨棄生命而選擇道生亦我所欲，所欲有甚於生（超過生命，比生命更重要）者，故不為苟得（苟且得到（生命），即偷生）也；

譯文：生命是我所喜愛的，然而我還喜愛更勝過生命的東西，我就不會苟且偷生；死亦我所惡，所惡（音ㄨˋ，憎恨）有甚於死（超過死亡，比死亡更厭惡）者，故患（可憂慮的事，指禍害）有所不辟（通「避」，迴避）也。

譯文：死亡是我所厭惡的，但我還厭惡超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如使（如果）人之所欲莫（沒有什麼，沒有哪一個）甚於生，則凡（表示總括的副詞，全部，所有）可以（能夠用來）得生者，何不用也？

譯文：如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，為什麼不可採用呢？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟（通「避」，迴避）患者，何不為也？譯文：如果人們厭惡的禍害沒有被死亡更討厭的，那麼凡是可以躲避禍害的手段，為什麼不去做呢？由是（憑藉這樣的途徑）則生而有不用（有不用的人）也，由是則可以辟（通「避」，迴避）患（可憂慮的事，指禍害）而有不為也。譯文：憑這些方法就可以生存，有人卻不用；憑這些方法就可以躲避禍患，有人卻不願意這樣做。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。

譯文：是因爲人所追求的東西，有些比生命更重要；人所憎惡的東西，有些比死亡更嚴重。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。譯文：不僅賢人有這個「本心」，其實人人都有，唯獨賢人能夠堅持本心，不讓它喪失罷了。一簞食，一豆（古代盛羹湯的器具）羹，得之則生。

一筐飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就會餓死。嘑爾（大聲呼斥的樣子，表示輕蔑。嘑，音ㄏㄨ ˋ）而與之，行道之人弗受；蹴爾（以腳踐踏的樣子，表示切滅。蹴，音ㄘㄨˋ）而與之，乞人不屑也。

譯文：輕蔑地呼喝把食物給人吃，路上的人不會接受；踐踏後給人吃，乞討的人也不屑接受。萬鍾（形容俸祿很多。鍾，量詞，古代計算容量的單位）則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？

譯文：為了優厚的俸祿，不分辨是否合於禮義就接受。這高官厚祿對我有什麼好處呢？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得（德，此指以我為德，即感激）我與（音ㄩˊ，通「歟」，嗎）？

譯文：為了住宅的華美、妻妾的侍奉，讓所認識的窮乏之人感謝我的賙濟嗎？鄉（音ㄒㄧㄤˋ，通「向」，向來，一向，從前）為身死而不受，今為宮室之美為之；譯文：過往有人寧願犧牲自己的生命都不接受，現在卻為了華美的居室而接受了；鄉（音ㄒㄧㄤˋ，通「向」，向來，一向，從前）為身死而不受，今為妻妾之奉為之；

譯文：過往有人寧願犧牲自己的生命都不接受，現在有人卻為了妻妾的侍奉而接受了；鄉（音ㄒㄧㄤˋ，通「向」，譯文：向來，一向，從前）為身死而不受，今為所識窮乏者得（德，此指以我為德，即感激）我而為之；譯文：過往有人寧願犧牲自己的生命都不接受，現在有人卻為了所認識的窮人感激自己卻接受了。是亦不可以已（停止）乎？此之謂失其本心。」

譯文：這些做法不能停止嗎？這樣的行為就是喪失了初心。

題解：本文選自《孟子．告子上》，體裁介乎語錄體與論說文之間，可視為過渡性的散文，有別於嚴謹的專題論述。孟子的發言對象是要遊說的君王、異見人士，或追隨他的弟子。他們都是生活現場裏的人物，那些篇章其實都是有特定語境和對象的應用文。行文語氣和字裏行間多不勝數的語助詞正好說明，那是生活應對的紀錄。《禮記．中庸》：「義者，宜也。」在儒家思想中，義是指恰到好處，是理所當然的，是合情合理的。「義」是一種價值觀，也是一種評判標準。孔子說「見義不為，無勇也」，意思是看到應該做的事情不敢去做，這就是沒有勇氣。

孔子又說「聞義不能徙」，就是知道了應該如何做，卻不能按照這樣的標準去做，這同樣是無勇的表現。孟子說「羞惡之心，義也」，他認為羞惡之心是人與生俱來的本能，做了不該做的事情感到羞恥，對違背良知和公德的現象感到憎惡，這就是「義」。人們活在現實中，因為生計所迫，不得不做一些自己不喜歡做的事情，不得不放棄自己應該做的得最基本的人格尊嚴被侵犯，他會奮起反擊；當一個人遇到事情，感覺若不挺身而出則從此遭受無休止的良心折磨，他必定會奮不顧身捨生取義。司馬遷在〈報任安書〉中說：「取予者，義之表也。」取和予是否得當，這是衡量義與不義的標準。人生無時無刻不處在取和予的選擇之中，觀察一個人面對每一次取和予的選擇時表現得是否得當，就可以評判他的人格品性。孟子承認，捨賤取貴、欲生惡死，都是人之常情。

當人的選擇面臨義與不義的選擇時，孟子主張符合道義的選擇是個人的正確選擇，同樣也是君王的選擇。所以他說：「行一不義，殺一不辜負，而得天下，皆不為也。」如果違背道義，得天下尚且不為，又何況其他呢？孟子認為，只有堅守道義，人們才不會「苟得」；只有將道義擺在首要的位置上，人們才不會為了滿足私慾而無所不用其極，從而致使人性墮入黑暗的深淵，使社會淪落為野蠻的原始叢林。原文無標題，標題為編者所加。原文後附各段翻譯，便於讀者閱讀參考。