米俐的部落格

那麼，天主教的齋戒到底有什麼特殊的地方呢？人們在普遍上似乎只知道天主教有所謂大小齋之說，小齋就是周五不吃熱血動物的肉；大齋就是一天只吃一頓飽飯。現在有好奇心的教友，也許還能從網上查到教會法典的新規定和教宗保祿六世於1966年頒布的關於大小齋的宗座憲令，從而明白各地主教團有權更改大小齋的形式，因此不會對其它大多數地方已經沒有守小齋的習慣而感到驚奇，也明白法定大小齋只有兩天（聖灰禮儀和聖週五）。

教會為什麼允許主教團可更改齋戒的形式？姑且不說耶穌本人就是個十足的反形式主義者，單是《宗徒大事錄》第十和十五章就已經表明，有別於猶太教的大公教會是不拘泥於形式的。保祿宗徒在回答有關能不能吃祭邪神的肉的問題時，更明確地指出：“食物不能使我們取悅於天主：我們不吃也無損，吃也無益。”（格前8：8）反過來也可說，吃也無損。保祿並不關心吃或不吃祭肉本身這件事；他關心的，是吃或不吃會不會影響到軟弱的人，其宗旨是愛德。

“凡事都可行，但不全有益；凡事都可行，但不全助人建樹……你們或吃或喝，或無論做什麼，一切都要為光榮天主而做。”（格前10：23，31）同樣，我們不吃不喝（齋戒），也應該是為對人對己有建樹，並為光榮天主。教宗保祿六世在《關於大小齋的宗座憲令》裡說得很明白：克苦補贖是為“幫助現代人領會天主是誰，祂對人有什麼權利，基督給我們的是怎樣的救贖。肉身的外在克苦要與對上主的內在皈依保持一致。”

假如作為一種克苦的齋戒，是為讓人從內在和外在上歸依天主，光榮天主的話，那麼它的形式就應當因人、因地而異。進一步講，假如重要的是歸依和光榮天主，那麼達至此目標的任何方式都是有益的，不見得非要不吃肉或不吃飽。再進一步講，假如大小齋不能實際地幫助我們悔改——比如改掉某些毛病——和光榮天主的話，那麼它們對我們來說就是完全無意義的。在這種情況下，去尋找其它更好的方式來改變自己和光榮天主會更好，比如為不說閒話而少言，為不冷漠而施捨，為多親近天主而祈禱等等。

因此，天主教是齋而不戒的。“齋”本是在祭祀或典禮前清心潔身的一種操練，目的是為配得舉行或參與神聖的祭祀或典禮。天主教的“齋”也是從積極的角度歸依和光榮天主的方一種方法；換言之，天主教不把守齋當成一種“戒律”，彷彿是必須要做的事。而作為方法，“齋”可以有很多種，且因人而異，哪種方法更能幫助人達到歸依和光榮天主的目的，哪種方法就是最好的。至於吃什麼或不吃什麼，吃多或吃少，何時吃何時不吃，都是無關緊要的事。

保祿說：“凡事我都可行，但不全有益；凡事我都可行，但我卻不受任何事物的約束。”（格前6：12）“不受任何事物約束”，一方面意味著沒有什麼事能“使他與基督的愛相隔絕”；另一方面也意味著，他能藉助一切事物去愛基督。這是從心所慾不踰矩的自由！

教宗本篤十六世也指出了同樣的道理：“人需要一種能夠使自己獲得自由的禁食和棄絕，而這種自由是相對於自我、天主和他人的自由。”（漠道譯，《真理的合作者——與教宗本篤十六世同行365天》，3月27日）換言之，基督徒真正該有的齋戒，是那種讓他能夠從阻止他與天主、他人和自我建立良好關係的東西中解脫出來的方法，而這與吃或不吃，以及吃什麼這種無謂的小事，完全沒有任何實質性的聯繫。

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